Alí Manzano/Identidad Andaluza

Este es el primer mito que nos cuentan en la escuela. Partiendo de la base de que en ninguno de los ciclos formativos se estudia la historia de Andalucía, sino la historia de España en Andalucía nos podemos hacer una idea del tratamiento que en los libros de texto escolar se da a nuestra historia.

La historia de Andalucía nos la cuentan como un conjunto de sucesos que no tienen conexión unos con otros y en los que tampoco han intervenido los andaluces. Este es un caso único en la historia de la humanidad. Somos el único pueblo del mundo que no ha intervenido en su historia y Andalucía es la única entidad geográfica que no ha tenido un pueblo autóctono que fuera capaz de desarrollar una historia y una cultura propias.

Desde la prehistoria a nuestros días, nos cuentan la historia de Andalucía como la de una sucesión de pueblos que ocupan el Sur peninsular y que progresivamente van dando paso a otros pueblos y así sucesivamente hasta nuestros días. Apenas nos hablan en la historiografía oficial de los primeros pobladores de Europa en Orce (Granada), o de la cultura de los sepulcros Cupuliformes como los Millares en Almería, Cueva de la Pastora en Sevilla, Cueva de Menga en Málaga o la Cueva de los Murciélagos en Granada, y mucho menos la identifican como los prolegómenos de las sucesivas civilizaciones andaluzas que dieron lugar a otras civilizaciones como la del Argar en el levante andaluz, basada en la metalurgia del cobre y que fue la antecesora directa de la gran civilización andaluza de la Edad Antigua: Tartessos.

Tartessos es el gran ausente de nuestros libros de historia. A pesar de las citas históricas en documentos griegos y romanos, así como citas bíblicas y los descubrimientos arqueológicos realizados en diversas zonas andaluzas, no existe, o se le quiere minusvalorar, relegando este hecho civilizatorio a unas muy pocas ciudades sin conexión entre ellas, y sin formar una unidad política y territorial.

Pero estas civilizaciones no las consideran como civilizaciones andaluzas, sino como unos hechos de periodos prehistóricos sin conexión con la Andalucía posterior ni con su cultura ni con sus pobladores. Se produce una ruptura para dar paso a la historia “real” de Andalucía, unas invasiones de griegos, fenicios, romanos, vándalos, visigodos y árabes, hasta que por fin los auténticos dueños de nuestra tierra la “reconquistan” para la cristiandad.

Los griegos ocupan Andalucía sin oposición por parte de la población autóctona, porque a pesar de ser la tierra más rica de Europa, por lo visto, no había andaluces y con facilidad consiguieron ocuparla. Pero de la noche a la mañana estos griegos fueron sustituidos por fenicios. Alguna abducción colectiva por parte de extraterrestres se debió producir para que una población pudiera ser sustituida por otra. Pero no acaba aquí la acción de esos extraterrestres abductores: los Fenicios también son abducidos y sustituidos por los Romanos. Y aquí nos quedamos, en Roma, la esencia de España y de la Cristiandad. Aquí están nuestras raíces, en la civilización que los Romanos nos legaron. Ave César, te estaremos eternamente agradecidos por darnos tu luz. De aquí en adelante ya conocemos el resto de la historia... invasión de las tribus germánicas que se hacen cargo de los restos del Imperio Romano, la invasión de los temibles árabes en el año 711 y que en tres años y con 11,000 hombres conquistan toda la Península Ibérica excepto unos montes del Norte donde se refugian un puñado de cristianos al mando de Don Pelayo y que inician la “Reconquista”, culminándola en el 1492. Después ya sabemos que expulsan a los moros y repueblan Andalucía con Castellanos y Gallegos.

A grandes rasgos y de forma muy escueta, esta es la historia que nos han contado, una historia en donde los andaluces no existimos, no hemos existido nunca y por lo tanto no somos un pueblo acreedor de unos derechos históricos. Pero lo peor no es que nos nieguen unos derechos históricos como pueblo, sino que los andaluces ni siquiera los reclamamos. Y no los reclamamos porque nos hemos creído la historia que nos han contado. Nos hemos creído que esta tierra no es nuestra, que somos descendientes de castellanos y gallegos y cántabros y franceses y alemanes...No tenemos la escritura de nuestra tierra y por ello somos temerosos de que nos la puedan quitar. Mejor callar y pasar desapercibidos.

Pero la historia de Andalucía, nuestra historia, es otra muy distinta de la que nos han contado los conquistadores con una clara intención de adormecer al pueblo andaluz, de desconectarlo con su pasado y con su cultura, asimilándolo a una historia que no es la suya y que le impide coger las riendas de su futuro.

Desde épocas remotas ha existido una conexión cultural y poblacional entre las diferentes culturas que se han originado en Andalucía. Desde los primeros poblamientos a los que podemos considerar pertenecientes a una civilización como los “Sepulcros Cupuliformes” representados por los Millares en Almería, pasando por el “Argar” y Tartessos hasta nuestros días, no ha sido otra cosa que la evolución de una misma cultura en un mismo espacio geográfico que va desde la zona levantina de Almería hasta las costas Atlánticas de Huelva y el Algarve.

Y no podíamos terminar con los mitos sobre la “ahistoricidad” de Andalucía sin hacer referencia a esos periodos históricos en los que inciden los historiadores “asimilistas” para desprendernos de una Identidad colectiva. Me estoy refiriendo a los Griegos, Fenicios y Romanos.

Ni griegos ni fenicios fueron unas potencias conquistadoras. Ninguna crónica histórica existe sobre la conquista de Andalucía por unos o por otros. Las relaciones de estos pueblos con Andalucía se basaban en los intercambios comerciales y culturales entre pueblos libres. Andalucía, o Tartessos, como se denominaba al pueblo que ocupaba lo que hoy denominamos Andalucía, como cuentan las crónicas griegas o por los descubrimientos arqueológicos, era una tierra con una cultura avanzada en aquella época, con una actividad minera y agrícola importante. Los asentamientos tanto griegos como fenicios no eran posesiones tomadas “manu militare”, sino puntos de intercambio comercial con los pueblos locales. Otro de los mitos que intencionadamente nos ha llegado ha sido el de la fundación de innumerables ciudades andaluzas por griegos, fenicios o romanos. Como en Andalucía no existía ninguna civilización, los restos civilizatorios que se han encontrado son atribuibles a estos pueblos que “invadieron” Andalucía. No quieren, se niegan a tener en cuenta que los modelos culturales existentes en esos tiempos en las riberas del Mediterráneo eran similares en muchos aspectos, entre ellos el de la construcción. Que en Andalucía se encuentren construcciones similares a las encontradas en Grecia o en Túnez, no quiere decir que estuvieran construidas por gentes venidas de estos pueblos. La cultura andaluza en estos tiempos ya tenía los suficientes conocimientos técnicos para construir ciudades, herramientas, carros, barcos, etc...

Imaginaos que dentro de 500 años unos arqueólogos encuentran en Andalucía edificios similares a los que encuentran en EEUU datados en la misma época, o que encuentran Mcdonals...Nos podrían contar los historiadores españoles o norteamericanos que hace 500 años los norteamericanos invadieron Andalucía y construyeron edificios y ciudades. Nos podrían hablar de la cultura norteamericana como la predominante en Andalucía 500 años atrás.

La historia de los Romanos en Andalucía es bastante diferente a la de los griegos o fenicios. A pesar de que nos quieran convencer de que nuestra cultura e idioma fueron un legado Romano y de que sobre Roma se fundamenta, la realidad es que la acción Romana sobre Andalucía fue una invasión en toda regla, a través de un ejército poderoso. Tras innumerables batallas y tres siglos de resistencia consiguieron los romanos la conquista y pacificación de Andalucía. Pero los Romanos no se encontraron en Andalucía un pueblo inculto al que hubiera que enseñar sistemas de cultivo o de explotación minera. Todo lo contrario. La producción agrícola y minera de Andalucía hizo que la relación de la metrópoli con esta fuera un tanto especial, concediendo a la Bética prerrogativas que no tenían otras partes del Imperio Romano. El interés Romano no era civilizatorio, sino de explotación de los ricos recursos naturales de Andalucía y la obtención de estos mediante la cultura de un pueblo que ya entonces tenia siglos de civilización.

Tal y como pasó con griegos y fenicios, no hubo un traspaso de población desde la península Itálica hasta la Bética. Los Romanos, al igual que después los Castellanos, trajeron a Andalucía Legiones y administradores, funcionarios y jueces, pero la base poblacional y la mano de obra que construía acueductos, edificios o extraia el mineral de las entrañas de la tierra o cultivaba la ya rica tierra andaluza no era Romana, era andaluza. Me hace mucha gracia y a la vez me da mucha pena cuando en alguno de los alejados pueblos de las sierras andaluzas alguien dice: este puente es Romano. Como si obreros de Roma hubieran venido a Andalucía a construirnos puentes, como si los andaluces de la época no tuvieran los suficientes conocimientos técnicos para construirlos.

El interés de los sucesivos gobiernos de España desde la conquista de los Reyes Católicos por borrar toda la huella islámica de Andalucía, hizo que se le atribuyera a Roma toda la herencia cultural andaluza, construyendo un puente desde el Imperio Romano hasta los Reyes Católicos, dejando debajo 800 años de historia andaluza. La acción de eliminación de la huella andalusí llegó a tal grado que hasta la lengua que hoy en día llaman español ha sido manipulada de forma bárbara para atribuir al latín la mayoría de vocablos por esta lengua utilizados. Diego de Guadix, en su “Recopilación de algunos nombres arábigos”, en el siglo XVI ya nos advertía del trabajo de la Iglesia en la “latinización” del idioma castellano, convirtiendo en “latinos” muchos vocablos derivados del árabe. A pesar de esa acción aniquiladora, más de 3000 vocablos son reconocidos como procedentes del árabe.

Blas Infante fundamentaba su ideología política y los derechos del pueblo andaluz en la continuidad histórica y poblacional de un mismo pueblo sobre una misma unidad geográfica:

Falsear la historia es muy fácil cuando existe un interés para ello y se tienen los medios suficientes: el control de la educación y de los medios de comunicación.

Angel Ganivet, el poeta “granaino” decía: “En España hay dos naciones, una al Norte, España y otra al Sur, Andalucía”. Y así han actuado desde el Estado español, como si este axioma fuera cierto -en el fondo saben que lo es- y por ello la única cultura completamente masacrada en la Península Ibérica ha sido la andaluza. La única historia borrada del imaginario colectivo de un pueblo ha sido la andaluza. El único pueblo asimilado por completo a sus conquistadores ha sido el andaluz. Por algo será...posiblemente porque nunca, ni por historia ni por cultura ni por lengua, hemos sido españoles ni europeos.

Artículos relacionados:

Fundamentos de Andalucía en la obra de Blas Infante

Andaluz ¿latín o árabe?

Míkel de Epalza

A pesar de los muchos tratos que podían hacerse, en esas regiones fronterizas de la costa magrebí, entre musulmanes y cristianos, no hay duda que una fuerte agresividad dominaba, sobre todo por las acciones de fuerza contra las poblaciones.

Ataques terrestres y marítimos alimentaban fuertes sentimientos agresivos. Los moriscos, que habían sufrido los expolios de la expulsión, tenían particulares razones para ser agresivos. Los moriscos de Tetuán habían manifestado su entusiasta apoyo al proyecto inglés de atacar Cádiz, en 1625, según la documentación presentada por Gozálvez Busto.
 

En este contexto hay que situar la acción del tetuaní Al-Jadar Gailán Al- Andálusi Al-Yárfati, durante varias décadas a mediados del siglo XVII, por todas las llanuras costeras atlánticas de Marruecos. Su acción se dirigió prioritariamente contra los españoles y contra sus plazas costeras de Larache y La Mamora. Supo aliarse para ello con los holandeses, los franceses y los ingleses, a los que ayudó en sus acciones para apoderarse de la plaza portuguesa de Tánger. Pero, por otra parte, se vio envuelto en las complejas relaciones entre los saletinos y sus vecinos de la llanura, especialmente el jefe Al-Ayaxi y la cofradía de los Dalaíes. Era el final de la autarquía andalusí en las costas y finalmente Galián, a quien los andalusíes de Salé-Rabat habían entregado su defensa en 1664 y en quien confiaban enteramente, tuvo que pactar con el sultán, definitivo vencedor de las tensiones de los musulmanes entre sí, en la costa.
 

A pesar de la complejidad del equilibrio de fuerzas con el que tuvieron que maniobrar los andalusíes durante más de medio siglo de autarquía en las costas marroquíes, se puede decir que había una solidaridad entre ellos. Los andalusíes de Tetuán tuvieron siempre tendencia a pactar con Gailán y con los saletinos, frente a las alianzas de Al-Ayaxi con las confederaciones tribales rurales. Cuando Al-Ayaxi y los de la cofradía de los Dalaíes apretaban a los de la Salé-Rabat a partir de 1650, los tetuaníes derivaron hacia su puerto parte del comercio saletino.
 

Gailán, un andalusí seguramente ya nacido en el Magreb, es un ejemplo personalizado de la política de equilibrios de los andalusíes asentados en la periferia del imperio marroquí, en la primera mitad del siglo XVI y especialmente en la primera mitad del XVII. En ese equilibrio, si no predominó el proyecto andalusí de autarquía, tampoco sus rivales se impusieron: ni Al-Ayaxi ni los Dalaíes, ni los españoles y portugueses que estaban reducidos a sus fortines costeros que tuvieron que abandonar uno a uno, ni los demás países europeos que querían sustituirlos en el Magreb.
 

Sólo los sultanes alawíes, con el soberano Mulái Raxid en 1668, supieron finalmente aunar todas las fuerzas de la región, encarnando el ideal político-religioso que movía a andalusíes y a cofradías locales a luchar contra las ocupaciones europeas en la costa. Los andalusíes se integraron así en el nuevo proyecto político de la monarquía marroquí, manteniendo la especificidad de su origen europeo y sus características de una actividad fuertemente urbanizada frente al ruralismo general de los territorios septentrionales de Marruecos en aquella época. Un siglo más tarde, sería un andalusí el que daría también origen a una de las más importantes cofradías religiosas de Marruecos, los Darkawa, cuyo fundador fue discípulo y sucesor de la hermandad de Sidi Abu-l-Mahámid Al-Arbí Al-Andálusi.
 

Si Gailán el tetuaní es el símbolo personal de esa política anticristiana y de ese equilibrio armado en la zona costera, la conurbación de Salé-Rabat es el colectivo más significativo de los andalusíes en Marruecos en aquel tiempo.

R.H. Shamsuddín Elía

Y una breve reseña sobre la Alhambra

Arjona es un municipio andaluz perteneciente a la provincia de Jaén, en la Comunidad Autónoma de Andalucía. La antigua ciudad está situada a 45 km al noroeste de la capital provincial y sus orígenes se remontan a la época romana.

En el año 1232/629 los habitantes de Arjona proclamaron sultán a Muhammad Ibn Yusuf Ibn Nasr, apodado al-Ahmar ("el Rojo"). Así fue como comenzó la dinastía de los Banu Nasr o Nasríes, que castellanizamos Nazaríes, también llamados Banu l-Ahmar (sumarían 23 sultanes entre 1232-1492). Desde ese momento, Muhammad I extenderá su autoridad a Jaén, Porcuna, y luego Guadix y Baza, aprovechándose para ello de circunstancias negativas para los musulmanes, como la conquista de Córdoba por Fernando III y el creciente descontento contra Ibn Hud (uno de los reyes de taifas que se había hecho con gran parte del Sur de al-Ándalus al declinar el poder almohade. El asesinato de Ibn Hud en Almería (1238) le encumbrará finalmente como el principal de los soberanos de al-Ándalus. En 1237/1238 empiezan los trabajos de construcción en la Alhambra de Granada.

Con la dinastía Nasrí firmemente asentada en Granada, la caída progresiva de los diversos territorios del Levante y Sur de al-Ándalus irá reduciendo los dominios musulmanes a una franja desde Tarifa al oeste hasta más allá de Almería, al este, y desde el mar Mediterráneo a las montañas de Granada, por el norte. En este territorio los musulmanes granadinos se mantuvieron durante 280 años, y conformaron el gobierno más armónico y duradero de la historia del Islam, teniendo en cuenta que este sultanato nunca se constituyó en un imperio como el Otomano (1299-1922) o el Mogol (1526-1858), y que en él convivieron ejemplarmente todas las escuelas de pensamiento, sunníes y shiíes, con sus hermanos monoteístas judíos y cristianos.

A esta perduración contribuyeron la idiosincracia y constitución física y moral granadinos, y su buena técnica militar y ejército, junto al aliado orográfico que suponían las cordilleras Sub-Béticas y a los problemas internos de los cristianos.

El Reino de Granada se caracteriza, también porque del mismo nos ha llegado su arquitectura militar y palaciega (Alhambra y Generalife), y otra serie de ricas manifestaciones artíticas y científicas, sin parangón en la historia islámica anterior y posterior.

Gracias a la labor de los historiadores musulmanes de este período, especialmente la de Ibn al-Jatib, nos han llegado gran cantidad de noticias que permiten una reconstrucción bastante aceptable de la historia del sultanato de Granada e incluso de etapas anteriores de al-Ándalus.

CRONOLOGÍA GRANADINA

Muhammad I había asistido como testigo pasivo a la victoria de los ejércitos castellanos en el sur de al-Ándalus. Un año después de la caída de Sevilla, en 1249, los últimos islotes musulmanes habían reconocido la soberanía de Fernando III el Santo (1201-1252), rey de Castilla y León (canonizado en 1671).

En 1260, su hijo Alfonso X el Sabio (1221-1284) anexionó Cádiz. En 1261 se apoderó de Jerez. Niebla capituló en 1262. En 1264 Muhammad I reanudó las hostilidades contra Alfonso X, tratando de no correr la misma suerte que los régulos de las llamadas «terceras taifas», sus correligionarios. Se alió con la dinastía mariní o Banu Marín (1258-1465) que suplantaba entonces a los almohades en Marruecos. Ese mismo año, guerreros mariníes o benimerines llegaron a al-Ándalus con el fin de participar en el Ÿihad ("guerra defensiva para preservar el territorio musulmán") contra Castilla. Los mudéjares, es decir los musulmanes que habían quedado en tierra cristiana, se habían sublevado contra Alfonso X de 1264 a 1266 en las regiones de Jerez y de Murcia. Muhammad I se alió con ellos. En Jerez, en Utrera y en Lebrija, la población musulmana reconoció su soberanía.

La revuelta de los Banu Ashqilula, parientes próximos del sultán de Granada y gobernadores de Guadix y de Málaga, tuvo lugar precisamente en el momento en que triunfaban los ejércitos cristianos. Por esa misma razón, los Banu Ashqilula ofrecieron entonces su vasallaje a Alfonso X, que estaba en guerra contra el sultán de Granada.

A principios del año 1273, al regresar de una expedición militar de castigo, en los alrededores de Granada, Muhammad I tuvo una caída mortal. Y su vida se apagó durante la oración de la tarde, el 22 de enero de 1273.

A los treinta años y ocho años de edad, Muhammad II accedía al poder en plena madurez política. En julio de 1273 consiguió arrebatar Antequera a los Banu Ashqilula. En 1274 envió una embajada granadina al sultán mariní para convocarle a un Ÿihad en al-Ándalus contra Alfonso X.

Entre 1275 y 1277 los mariníes infligieron a las tropas castellanas dos aplastantes derrotas, una en Ecija, otra en los alrededores de Sevilla.

Benimerines y castellanos contra Granada

Pero, paradójicamente, Alfonso X de Castilla hizo una concertación con el sultán mariní Abu Yusuf (g. 1258-1286) y los Banu Ashqilula, y sus tropas combinadas atacaron Granada por dos frentes entre el 12 de mayo de 1280 y el 22 de abril de 1281. Al norte, el hijo segundo de Alfonso X, Sancho, sufrió una derrota ante los muros de Granada (24 de junio de 1280). El segundo ataque fue conducido por Alfonso en persona, secundado por los Bau Ashqilula, pero Muhammad II consiguió rechazar a los invasores. Mientras tanto los mariníes se cobraban por anticipado lo pactado con el rey castellano y arrebataban Ronda a los granadinos.

A principios de 1288/678, por razones que siguen siendo oscuras, los Banu Ashqilula abandonaron sus posesiones al sultán nasrí y emigraron a Marruecos con sus guerreros y sus familias. En 1295 el ejército nasrí conquista Quesada (al este de Jaén)a los castellanos y en 1300 los desaloja de Alcaudete (suroeste de Jaén). Muhammad II falleció en 1302.

Después de los largos reinados de Muhammad I y Muhammad II, el reinado de Muhammad III sólo iba a durar siete años. En 1305 se construyó la Mezquita Mayor de la Alhambra. Ese mismo año Muhammad III concerta una paz con Fernando IV de Castilla (1285-1312) y Jaime II de Aragón (1267-1327). Sin embargo, en 1308, en Alcalá de Henares se firma un tratado de alianza ofensiva entre Castilla y Aragón contra Granada.

En 1309 Muhammad III fue obligado a abdicar el 14 de marzo en favor de su hermano Nasr I. Mientras tanto los castellanos y aragoneses ponían sitio a Almería y Algeciras, y Ceuta, posesión granadina desde 1306, era reconquistada por los mariníes. A principios de septiembre los castellanos se apoderaron de Gibraltar. En 1310 la coalición castellano-aragonesa se vió obligada a levantar el cerco de Almería y replegarse. En 1312 los castellanos conquistaron Alcaudete.

Ante esta serie de fracasos militares, a principios de marzo de 1314, el pueblo del Albaicín se rebeló contra la autoridad del sultán y proclamó a su primo, el príncipe Abu l-Walid nuevo monarca. Este asumió el poder con el nombre de Ismail I. Enérgicamente, el nuevo sultán puso de inmediato las fronteras del reino en estado de defensa con el fin de estar preparado ante la amenaza de invasión cristiana.

En safar 716/abril-mayo de 1316 los musulmanes derrotaron a los castellanos en los alrededores de Guadix. Ese mismo año, el gobernador de Ceuta Yahya Ibn al-’Azafí se declaró independiente de los benimerines y prestó ayuda a los marinos granadinos que lograron derrotar a los castellanos en las aguas del Estrecho. Amenazaron Gibraltar y lograron penetrar en sus arrabales.

La batalla de la Vega

Pero muy pronto se reanudó la ofensiva contra Granada. Los infantes Don Pedro y Don Juan, cotutores de Alfonso XI (1311-1350), lograron reunir una cruzada y llegaron a la Vega de Granada quemando y destruyendo todo a su paso. El combate decisivo tuvo lugar el 26 de junio de 1319, terminando en favor de las tropas de Ismail I que tuvieron el apoyo de contingentes mariníes. Los dos infantes murieron en la refriega. La batalla de la Vega privó a Castilla de sus gobernadores y marcó un gran retroceso en la llamada empresa de la «Reconquista».

Ismail I entonces recuperó Baza, Huéscar, Orce y Galera (vecinas a la región murciana). Al regresar a Granada luego de una expedición por la que había liberado la ciudad de Martos (a mitad de camino de Arjona y Alcaudete) del dominio castellano, tuvo un altercado con su primo, el gobernador de Algeciras, Muhammad Ibn Ismail quien, para vengarse, le hizo asesinar el 27 de raÿab 725/6 de julio de 1325, en la Alhambra.

El nuevo soberano Muhammad IV debido a su corta edad no pudo desempeñar sus funciones en los primeros años. Los mariníes, apoyados por milicias granadinas y por navíos genoveses, recuperaron Gibraltar en 733/1333 después de un sitio de cinco meses. Sin embargo, la facción de los Banu l-’Ula, descontentos por la alianza del sultán de Granada con los benimerines tramaron un complot que condujo al asesinato de Muhamma IV el 13 de Dhul-hiÿÿa de 733/25 de agosto de 1333.

Yusuf I tenía sólo quince años cuando accedió al trono. Iba a reinar más de veinte años (1333-1354). Imponía por la dignidad que emanaba de la personalidad principesca, su inteligencia y su perspicacia le llevaban a hacerse con lso probelmas más difíciles. Tal es el retrato que del sultán elaboró su futuro visir, el polímata Ibn al-Jatib. Durante su reinado, granada estuvo rara vez en paz con sus vecinos cristianos. A partir de 1337, Castilla y los benimerines se preparaban para la guerra en torno a la plaza fuerte de Gibraltar. El enfrentamiento naval precedió a la lucha en tierra. La escuadra mariní, con el refuerzo de dieciséis navíos que le envió la dinastía de los Hafshíes de Túnez (1228-1569), entró en aguas de Algeciras, y derrotó a la flota castellana del almirante Alfonso Jofre Tenorio en abril de 1340.

La batalla del Salado

Los jinetes bereberes zenetas de los Muÿahidín «Combatientes de la Fe» llegaron a al-Ándalus en junio de 1340, a petición de Yusuf I al sultán mariní Abu l-Hasan (g. 1331-1351), para poner sitio ante Tarifa. Fue entonces cuando Alfonso XI se alió con su suegro, el rey de Portugal, Alfonso IV. El gran choque tuvo lugar a orillas del Salado el 7 de Ÿumada I 741/30 de octubre de 1340. Los cristianos consiguieron una aplastante victoria sobre las tropas de Yusuf y de Abul-Hasan. Varios altos dignatarios granadinos perecieron durante la jornada de Tarifa. Ibn al-Jatib, que perdió a su hermano y a su padre en el curso de la batalla, explicó la derrota musulmana por la intervención de las fuerzas de reserva castellanas que facilitó la entrada de la caballería cristiana en la ciudad.

Tras el desastre de Tarifa, Yusuf I regresó apresuradamente a Granada, en tanto que Abu l-Hasan se refugiaba en Algeciras, desde donde cruzó a Marruecos. Alfonso XI, con la victoria del Salado, había alejado definitivamente a los mariníes de la Península. El rey de Castilla se adueñó enseguida de Alcalá la Real, de Priego y de Benemijí; puso luego sitio ante Algeciras el 3 de agosto de 1342. Algeciras se entregó a Alfonso XI el 12 de Dhul-qa'da de 744/27 de marzo de 1344 después de dos años de resistencia.

La peste negra salva a Gibraltar

Alfonso XI atacó Gibraltar (que había perdido 14 años antes) en 1349. Frecuentes escaramuzas enfrentaron a musulmanes y cristianos. Pero la epidemia de Peste Negra que había llegado a España a partir de 1348 hizo estragos en el campo cristiano y causó la muerte de Alfonso XI en 751/marzo de 1350. Los castellanos se vieron a levantar el cerco y Gibraltar lograría permanecer en el seno del Islam durante ciento doce años más.

En el plano interior, los monumentos de Granada llevan todavía la huella del esplendor del reinado de Yusuf I. En 1348 se construyó la puerta monumental de la Alhambra llamada Puerta de la Justicia y una gran parte del palacio real; se emprendieron trabajos de edilidad urbana; la madrasa Yusufiyya, o universidad religiosa que llevó su nombre, fue fundada en 1349. En la primavera del año 1347, el sultán Yusuf I emprendió una gira de inspección de las fronteras orientales del emirato nasrí. Ibn al-Jatib que lo acompaño ha descrito entre las ciudades atravesadas Guadix, Baza, Purchena y Vera. A continuación la escolta real se dirigió a Almería y, pasando por Pechina, Marchena y Finaña, regresó a Granada.

Yusuf I trató infructuosamente de implementar la solidaridad con el resto del mundo islámico. Se había dirigido, por ejemplo, al sultán mameluco bahrí Imaduddín al-Salih Ismail (g. 1342-1345) para implorar su apoyo en la lucha contra los castellanos. Pero sus esfuerzos no fueron coronados por el éxito. Con el pretexto de la necesidad de defender sus propias fronteras amenazadas por los cristianos (no hay evidencia de tal amenaza), el soberano mameluco de El Cairo rehusó enviar una expedición de socorro y se contentó con formular votos por la victoria granadina.

La visita de Ibn Battuta

Hacia 1351 llegó a Gibraltar el incansable viajero tangerino Ibn Battuta (1304-1377). Estos son algunos apuntes de su rihla (libro de viajes): «Desde Gibraltar me trasladé a la ciudad de Ronda, que entre las plazas fuertes del Islam es una de las mejor situadas y defendidas...En Málaga se fabrica la maravillosa cerámica dorada que se lleva a los países más alejados. Su mezquita tiene una amplitud enorme y es renombrada por su baraca. No hay patio semejante al de esta mezquita, con naranjos inmensos... Desde allá me trasladé a Vélez, que está a venticuatro millas. Esta es una bella ciudad, con una portentosa mezquita. En el lugar se dan las uvas, frutas e higos igual que en Málaga. Seguimos viaje hasta Alhama, pequeña población que dispone de una mezquita maravillosamente emplazada y muy bien construida. Existen allí unas burgas de agua caliente, orilla de su río, a una milla de distancia, más o menos, del pueblo, con aposentos separados para el baño, de hombres y mujeres. Después continué la marcha hacia Granada, capital del país de al-Ándalus, novia de sus ciudades. Sus alrededores no tienen igual entre las comarcas de la tierra toda, abarcando una extensión de cuarenta millas, cruzada por el famoso río Genil y por otros muchos cauces más. Huertos, jardines, pastos, quintas y viñas abrazan a la ciudad por todas partes...» (Ibn Battuta: A través del Islam, Alianza, Madrid, 1988, págs. 761-763).

El día de la fiesta de la Ruptura del Ayuno de Ramadán (primero de Shawwal de 755/19 de octubre de 1354), Yusuf I fue apuñalado en la Mezquita Mayor de Granada por un demente que formaba parte de su servidumbre.

El primer reinado de Muhammad V, la alianza con Pedro I y la crisis dinástica

El primogénito de Yusuf I, Muhammad V subió al trono a los dieciséis años de edad. Confió el poder al antiguo ministro de su padre, Ridwán, que asimismo fue encargado del mando del ejército andalusí. El erudito Ibn al-Jatib ejerció las funciones de visir y con ese título conoció personalmente y sirvió a Muhammad V. Hizo un retrato elogioso de este soberano, de rostro bello, grave y dulce a la vez. La moderación de su carácter, la firmeza de su fe y su generosidad le granjearon la confianza y el afecto de la aristocracia. De naturaleza modesta, Muhammad acostumbraba a ir a caballo sin séquito alguno por las calles de la capital. Así pues, sus virtudes cívicas y religiosas fueron apreciadas por el pueblo de Granada. El reino nasrí conoció entonces su mayor estado de prosperidad y bonanza que las crónicas musulmanas han alabado.

Por entonces reinaba en Sevilla Pedro I (1334-1369), rey de Castilla y León (1350-1369), hijo de Alfonso XI y María de Portugal. Este soberano siempre tuvo una especial predilección por la cultura y costumbres musulmanas. Por ejemplo, hizo restaurar el Alcazar de Sevilla por arquitectos y artesanos mudéjares, el que terminó siendo su propio palacio a partir de 1353.

En 1358, Aragón y Castilla reanudaron un conflicto que había estallado entre ambos reinos en 1356. Muhammad V, en calidad de fiel vasallo de Castilla, según el tratado de 1354, se alineó entonces junto a Pedro I, que muy probablemente haya sido denominado «el Cruel» por sus simpatías y alianzas con los musulmanes granadinos. Nosotros preferimos llamarlo «el Justiciero» como lo hacen los historiadores más objetivos.

El sultán nasrí envió entonces tres galeras bien equipadas a Castilla, atrayéndose así la enemistad de Pedro IV el Ceremonioso (1319 -1387), rey de Aragón (1336-1387). Bases navales nasríes, entre ellas Málaga, fueron puestas a disposición de las unidades de la flota castellana que allí fondearon. Por tierra, Muhamamd V quiso montar una operación favorable a Pedro I: caballeros granadinos se preparaban para entrar en territorio murciano para atacar la frontera meridional de los Estados de la Corona de Aragón. Pero el sultán nasrí no pudo hacer realidad sus proyectos: fue destronado el 28 de Ramadán de 760/21 de agosto de 1359.

La conspiración había sido urdida por dos príncipes nasríes: el hermanastro de Muhammad V, Ismail, y el cuñado y primo de éste, el ra'is Abu Abdallah Muhammad a quien devoraba la ambición. Empujados por la intrigante madre de Ismail, Mariam, un centenar de conjurados escalaron los muros de la Alhambra de noche, sorprendieron a la guardia y, al resplandor de las antorchas, se dirigieron hacia al residencia del ministro Ridwán y lo asesinaron. Ismail fue proclamado sultán en el palacio de la Alhambra y Muhammad V, que se encontraba cerca del Generalife, consiguió huir a caballo, llegando a la mañana siguiente a Guadix, en cuya alcazaba recibió el juramento de fidelidad de las gentes de la ciudad, gracias al jefe de los «Combatientes de la Fe», Alí Badruddín Musa Ibn Rahhu.

Partidario del soberano legítimo, Pedro I de Castilla, que estaba entonces comprometido en la lucha contra Enrique de Trastámara (1333-1379), hijo bastardo de Alfonso XI sostenido por Pedro el Ceremonioso, se encontró en la imposibilidad de socorrer a su vasallo. Mientras tanto, Muhammad V había pedido asilo en la corte mariní de Fez.

El reinado del usurpador Ismail II fue efímero. Ibn al-Jatib ha presentado con desprecio a este príncipe sin personalidad, corpulento, zafio e incapaz. Indolente y afeminado, formaba con sus cabellos unas trenzas entre las que intercalaba hilos de seda. No pasó mucho tiempo para que el arráez Abu Abdallah lo hiciera asesinar así como a su hermano y a sus visires (el 8 de Shabán de 761/28 de junio de 1360) y asumiera el poder con el nombre de Muhammad VI. El nuevo usurpador no tardó en atraerse también la hostilidad de la aristocracia y el pueblo de Granada; éstos llegaron a detestar a este hombre nervioso, aquejado de tics, de costumbres disolutas, de maneras groseras quien, de porte descuidado, iba a pie, con la cabeza descubierta, a través de las calles de su capital, vestido con ropas deshilachadas y raídas. Como si todo esto fuera poco, Muhammad VI entabló relaciones con el enemigo aragonés Pedro IV y hubo intercambio de embajadas entre Granada y Barcelona.

Pero, gracias a Dios, todo se compuso rápidamente luego de un tiempo. Pedro I el Justiciero derrotó a los Trastámara y a los aragoneses en la batalla de Nájera y se erigió en defensor de los derechos de Muhammad V. En el mes de Ÿumada I de 763/febrero de 1362, Pedro I y Muhammad V, a la cabeza de sus ejércitos, se reunieron en Castro del Río (Qasara) y avanzaron a marchas forzadas hacia Granada. Muhammad VI escapó y poco tiempo después fue muerto por los soldados de Pedro I en los campos de Tablada, no lejos de Sevilla, el 2 de Raÿab de 763/25 de abril de 1362.

Muhammad V subió al trono por segunda vez el 20 de Ÿumada II de 763/16 de marzo de 1362. Iba a reinar sin dificultad hasta su muerte en 1391.Muhammad V devolvió a Pedro I los favores antes dispensados con gran generosidad. Por ejemplo, en 1363 le envió seiscientos jinetes granadinos, al mando de Faraÿ Ibn Ridwán, hijo del ministro asesiando durante el golpe de estado de 1359, que participaron en la campaña de Teruel contra los aragoneses. Pero, en 1369, Enrique Trastámara logró reclutar un poderoso ejército y derrotó a Pedro I en la batalla de Montiel, consiguiendo hacerlo asesinar el 22 de marzo de ese mismo año. Sin embargo, la prudente política de Muhammad V evitó roces con el nuevo rey castellano y sus aliados aragoneses, y las fronteras de Granada se mantuvieron tranquilas.

En el plano interno, diversos acontecimientos transformaron la política de la corte granadina. En 1362, el historiador tunecino Ibn Jaldún (1332-1406) llegó a Granada, donde fue recibido muy cordialmente por Muhamamd V y su visir Ibn al-Jatib, quien le proporcionó empleo en la corte nasrí e incluso le encargó de una misión diplomática ante la corte de Pedro I el Justiciero. Pero Ibn al-Jaldún, luego de un tiempo, prefirió volver a Túnez a aceptar el cargo de haÿib (chambelán) de los Hafshíes.

Hacia 1371, el favor de Ibn al-Jatib decrecía progresivamente en la Alhambra. El prestigioso polígrafo y visir de Muhammad V sufría de las calumnias de personajes influyentes y envidiosos como el poeta Ibn Zamrak (1333-1393) que finalmente terminaron por convencer al sultán de que Ibn al-Jatib era un hereje y un agente mariní que aspiraba a conquistar el trono. Ibn al-Jatib, ante estas presiones y acusaciones falsas, se vio obligado a abandonar al-Ándalus y refugiarse en la corte mariní de Fez donde moriría estrangulado, cuatro años después, por instigación de los emisarios de Muhammad V.

Al igual que Yusuf I, Muhammad V envió una embajada en Ÿumada I de 765/5 de febrero de 1364 al sultán mameluco bahrí al-Asraf Nasiruddín Shabán (g. 1363-1377) para felicitarle por haber rechazado un ataque cristiano contra Alejandría. Los enviados granadinos volvieron a al-Ándalus con dos mil dinars egipcios, pero no se programó ayuda eficaz alguna por parte del sultán de El Cairo para acudir en ayuda de Granada. El Egipto de los mamelucos había firmado con las cortes de Aragón y Castilla varios tratados comerciales a partir de la segunda mitad del siglo XIII y su política exterior siempre fue sumamente pragmática y sectaria.

Cuando Muhammad V murió el 10 de Safar de 793/ 16 de enero de 1391, la civilización hispanomusulmana estaba en su mayor apogeo. El Islam de al-Ándalus conoció de 1354 a 1391 un magnífico esplendor. En la fortaleza de la Alhambra fueron construidas las salas que constituyeron la gloria del arte nasrí.

El primogénito de Muhamamd V, Abul-Haÿÿaÿ Yusuf que asumió como Yusuf II reinó poco tiempo hasta que murió prematuramente el 16 de Dhul-qa'da de 794/3 de octubre de 1392. El nuevo sultán Muhammad VII se cansó de las intrigas y la arrogancia de Ibn Zamrak, el visir-poeta que había suplantado a Ibn al-Jatib después de la huida de éste a Marruecos, y lo hizo asesinar una noche de verano de 1393.

El maestre de la Orden de Alcantara, Martín Yáñez de la Barbuda a quien un ermitaño había predicho una fulgurante victoria y que se consideraba un cruzado destinado a aniquilar Granada de una vez para siempre, abandonó Alcántara al frente de trescientas lanzas y de algunos miles de a pie indisciplinados. Apenas había franqueado la frontera, el 26 de abril de 1396, cuando sufrió una terrible derrota debida a los arqueros y ballesteros granadinos. El maestre de la orden de Alcántara murió en el curso de la batalla.

La toma de Antequera

Muhammad VII murió el 16 de Dhul-hiÿÿa de 810/13 de mayo de 1408. Le sucedió su hermano que tomó posesión con el título de Yusuf III. Fernando I de Trastámara (1379 -1416), rey de Aragón (1412-1416), regente de Juan II de Castilla (1405-1454), comenzó el asedio de Antequera el 26 de abril de 1410. Una lucha encarnizada tuvo lugar entre castellanos y granadinos durante cuatro meses. Los castellanos emplearon la artillería y las máquinas de guerra, pero sus torres de combate fueron incendiadas por las fuerzas nasríes el 27 de junio. El 25 de septiembre los castellanos entraron en Antequera y allí enarbolaron los estandartes de Santiago y San Isidoro de León. La Crónica de Juan II relata que el 1 de octubre «ordenó el infante Fernando de hacer bendecir la Mezquita de los Moros que dentro estaba del castillo... e pusiéronle nombre San Salvador». No cabe infravalorar la importancia de la victoria castellana de Antequera, la primera en suelo andalusí desde la batalla de Tarifa en 1340. El infante Fernando había puesto en evidencia la vulnerabilidad del reino nasrí.

La guerra civil

La situación interior del sultanato de Granada se hizo precaria a partir del 9 de noviembre de 1417, fecha de la muerte de Yusuf III. Le sucedió su primogénito, un niño de ocho años, Muhammad VIII. Las crónicas castellanas afirman que la realidad del poder perteneció al visir del monarca difunto, Alí al-Amín. Una familia árabe, los Banu Sarraÿ, que la leyenda iba a ser famosa bajo el nombre de Abencerrajes, comenzó a desempeñar un papel primordial en la vida política del reino nasrí. La guerra civil que suscitó a partir del 1419 iba a desangrar y finalmente a arruinar el sultanato nasrí. Larga series de conspiraciones, intrigas y asesinatos iban a debilitar el poder real. La lectura histórica correcta, a pesar de las adulteraciones y tergiversaciones de las crónicas españolas, indica que el clan de los Abencerrajes intentó desesperadamente hacer frente a la doble amenaza representada por los cristianos, por un lado, y por el clan traidor de los Bannigas o Venegas, por el otro.

Los jefes abencerrajes que ejercían el mando militar en Guadix e Illora se sublevaron contra la autoridad del visir Alí al Amín e impusieron como candidato para el trono de Granada a un nieto de Muhammad V, Muhammad IX. Muhammad VIII, fuertemente apoyado por sus partidarios a cuyo frente se encontraba Ridwán Bannigas, triunfó temporalmente su rival. Pero el caudillo Yusuf Ibn al-Sarraÿ se las ingenió para restablecer a Muhammad IX y Muhammad VIII fue encarcelado en la fortaleza de Salobreña a finales de 1429.

Fue cuando Juan II y su favorito, el condestable Alvaro de Luna decidieron entonces reanudar la lucha contra Granada y proseguir la política de Fernando de Antequera. En una noche de tempestad, el 12 de marzo de 1431, los hombres del mariscal Pedro García de Herrera que mandaba en la región de Jerez, conducidos por espías, tomaron por asalto Jimena de la Frontera, importante pueblo fortificado situado a unos cien kilómetros de Gibraltar y sustrajeron a los musulmanes un rico botín. Muhammad IX entonces mandó dar muerte a su rival, Muhammad VIII en su prisión de Salobreña, a finales de marzo de 1431, para evitar cualquier tipo de subversión de parte de los Bannigas.

La batalla de Higueruela

En la primavera boreal del año 1431, se repitió la ofensiva castellana por iniciativa del condestable Alvaro de Luna quien, a la cabeza de un cuerpo de ejército, entró por Alcalá la Real en la Vega de Granada que devastó en mayo. Se retiró luego a Antequera y volvió a Ecija mientras nuevas tropas eran reclutadas en córdoba. En la segunda semana de mayo de 1431, las galeras castellanas no cesaron de patrullar por el Estreho de Gibraltar con el fin de impedir que eventuales socorros africanos llegasen al sultán de Granada. Por entonces, Ridwán Bannigas abandonó en secreto Granada en companía de algunos secuaces y acudió a Córdoba para proponer al rey de Castilla instalar en el trono de Granada a un príncipe nasrí, Ibn al-Mawl, nieto del usurpador Muhamamd VI que había sido hecho matar por Pedro I en 1362. Juan II, a quien sólo le interesaba dividir a los príncipes nasríes no dudó en sostener a ese pretendiente que aparece en las crónicas castellanas bajo el nombre de Abenalmao.

Aprovechando este trasfondo favorable, el rey de Castilla salió de Córdoba el 13 de junio, penetró en el reino de Granada el 25 y saqueó la campiña próxima a Moclín. Yusuf Ibn Mawl, su cuñado Ridwán Bannigas y siete de sus partidarios acudieron al campamento castellano y prestaron juramento de fidelidad a Juan II.

El 1 de julio de 1431 los musulmanes fueron derrotados y perseguidos hasta las puertas de Granada. Los castellanos se retiraron ante el nutrido tiro de los ballesteros que aseguraban la defensa de la ciudad. Sin embargo, esta batalla llamada de la Higueruela por una higuera que se encontraba en aquellos lugares, a veces llamada batalla de la Sierra de Elvira, no tuvo sino una escasa importancia estratégica. Este episodio de la guerra fronteriza, fértil en proezas, despertó vivamente la imaginación de los señores cristianos que sabían poco o nada de la riquísima cultura y civilización de la Granada nasrí. Fue relatado con complacencia por los cronistas castellanos del siglo XV y es el tema del célebre romance anónimo Abenámar que traemos a continuación:

¡Abenámar, Abenámar, moro de la morería!

¿Qué castillos son aquéllos? ¡Altos son y relucían!

—El Alhambra era, señor, y la otra la Mezquita;

Los otros los Alijares, labrados a maravilla.

El moro que los labraba, cien doblas ganaba al día.

La otra era Granada, Granada la ennoblecida.

De los muchos caballeros y de la gran ballestería.

Allí habla el rey don Juan, bien oiréis lo que decía:

—Granada, si tu quisieses, contigo me casaría;

Darte he yo en arras y dote, a Córdoba y Sevilla.

—Casada soy, rey don Juan, casada soy que no viuda.

El moro que a mi me tiene, muy grande bien me quería.

Juan II no supo sacar provecho de su victoria. Al cabo de unos ocho días, después del saqueo de la campiña en los alrededores de Granada, en el concejo real se decidió la retirada porque el desacuerdo había estallado entre los nobles castellanos y porque no había metálico para pagar el sueldo de las mesnadas y escaseaban las provisiones.

Este momento de zozobra fue aprovechado por los Bannigas y sus aliados castellanos para entronizar a un soberano dócil. Montefrío se sublevó en favor del pretendiente Yusuf Ibn al-Mawl. El gobernador militar de Andalucía, Diego Gómez de Ribera, el maestre de Calatrava, don Luis de Guzmán contribuyeron con una valiosa ayuda. Sus agentes intrigaron en distintas localidades en el otoño de 1431: Cambil, Illora, Casarabonela, Turón, Ardañes y El Castellar reconocieron la autoridad de Ibn al-Mawl. El 3 de diciembre, fue tomada Loja por un destacamento de granadinos acaudillado por los Bannigas fieles a Abelnamao y sostenidos por los castellanos. El jefe del clan abencerraje Yusuf Ibn al-Sarraÿ pereció en el combate. El pretendiente conquistó Iznajar y Archidona. Muhammad IX al-Aysar ("El Zurdo") decidió abandonar Granada donde la revuelta se hacía oir en el populoso barrio del Albaicín como consecuencia de la falta de víveres. Huyó de noche y se refugió en Almería con una escolta de ciento cincuenta hombres. Ridwán Bannigas y sus seiscientos jinetes vencieron a los no numerosos partidarios de El Zurdo que trataban de cortarles el paso y luego ocuparon Granada y la Alhambra. Yusuf IV Abelnamao fue proclamado sultán el primero de enero de 1432.

Pero Muhammad IX no se dio por vencido. Desde Almería acudió a Málaga, cuya población le era favorable. Gibraltar, Ronda y Setenil lo reconocieron como soberano; en la misma Granada tenía partidarios, pues Yusuf IV se había hecho odiar por los habitantes a causa de su sumisión a Castilla. En febrero de 1432, el lugarteniente de al-Aysar, el príncipe nasrí Muhamamd al-Afnah ("El Cojo") se hizo abrir las puertas de Granada por los fieles de Muhammad IX. Yusuf IV resistía aun con algunos partidarios en la Alhambra y una parte del Albaicín. Recurrió a su señor Juan II, pero las tropas castellanas fueron rechazadas por El Cojo en la Vega, en el mismo lugar donde se había librado la batalla de la Higueruela. Finalmente, Yusuf IV se rindió y fue entregado a Muhammad IX quien lo hizo ejecutar en abril de 1432. Muhammad IX al-Aysar volvió a ser sultán de los granadinos.

En 1445 la guerra civil estalló de nuevo en el reino de Granada, propiciada por las intrigas de los Bannigas y sus patrones castellanos. Dos sultanes se suceden, Yusuf V y Muhammad X El Cojo. A finales de 1447 vuelve Muhammad IX que subía así al trono por cuarta vez.

A finales de 1453 o principios de 1454 Muhammad XI El Chiquito sucedió a Muhammad IX. Pero los abencerrajes le opusieron un candidato, Abu Nasr Sa'd, a quien las crónicas castellanas llaman Ciriza (deformación de Sidi Sa’d) o Muley Zad. En Castilla, Alvaro de Luna había perecido en el cadalso de Valladolid en abril de 1453. Juan II murió el 22 de julio de 1454. La reanudación de la ofensiva contra el reino nasrí de Granada incumbía a partir de entonces a Enrique IV (1425-1474), hijo y sucesor de Juan II.

En la primavera del año 1455 tres reyes se repartían el poder en el reino nasrí: Muhammad XI El Chiquito mandaba en Granada, Málaga, Guadix y Almería; Sa’d residía en Archidona y la guarnición africana de Ronda le obedecía. Sin embargo, los castillos de Illora y de Moclín y la importante posición estratégica de Gibraltar seguían fieles a Muhammad IX El Zurdo.

La caída de Gibraltar

Como sus predecesores, Enrique IV de Castilla trató de atacar Granada aprovechándose de las luchas intestinas del reino. Las Cortes de Cuéllar le concedieron importantes subsidios en marzo de 1455. Una bula del papa Calixto III (1455-1458) —el español Alonso de Borja (1378-1458), en italiano Alfonso de Borgia—, le aportó la ayuda financiera de Roma.

El príncipe heredero de Granada, Abu l-Hasan Alí, el 11 de abril de 1462, venció a Luis de Pernia, gobernador de Osuna, y Rodrigo Ponce de León, hijo del conde de Arcos, en la batalla de Madroño.

El 16 de agosto el duque de Medina Sidonia don Juan de Guzmán y el conde de Arcos tomaron Gibraltar gracias a la traición de un musulmán convertido al cristianismo. La fortaleza de Archidona cayó el 30 de septiembre en manos de don Pedro Jirón, maestre de la Orden de calatrava, y de sus jinetes.

En Granada, Sa’d intentó liberarse de la tutela abencerraje. En 1462 hizo asesinar a dos de los miembros más poderosos de los Banu Sarraÿ: Yusuf y Mafarriÿ que era su propio visir. Muhammad y Alí Ibn al-Sarraÿ huyeron a Málaga y levantaron contra Sa’d a Yusuf V que volvió a recuperar el trono. Pero Yusuf V moriría a finales del año 1463, mientras que Sa’d recuperaba el poder. En agosto de 1464 Sa’d fue derribado por su hijo Abu l-Hasan Alí, aliado de los abencerrajes.

El aislamiento de Granada

El erudito granadino Ibn Hudayl (vivió en la segunda mitad del siglo XIV), autor de un tratado de Ÿihad, escribía a finales del siglo XIV que al-Ándalus estaba aprisionado «entre un océano impetuoso y un enemigo con unos armamentos terribles y que uno y otro oprimen a sus habitantes día y noche» (cfr. Ibn Hudayl: Gala de caballeros, blasón de paladines, trad, cast, y comentarios de la profesora María Jesús Viguera Molíns de la Universidad Complutense de Madrid, Editora Nacional, Madrid, 1975).

En el siglo XIV los sultanes de Granada se dirigieron a sus hermanos de Oriente con la esperanza de estos últimos enviaran una expedición de socorro a los musulmanes de España. Dos misivas nasríes han sido halladas por el investigador inglés G. S. Colin en la Biblioteca Nacional de París —véase G. S. Colin: Contribution à l'etude des relations diplomatiques entre les Musulmans d'Occident et l' Egypte au XVe siècle, Mémoires de l'Institut français d'Archéologie Orientale, El Cairo, 1935, tomo 68, págs. 197-206. En la primera, redactada en la Alhambra el 13 de Ÿumada I de 845/29 de septiembre de 1441, Muhammad IX al-Aysar pide la asistencia del sultán mameluco burÿí en favor de los andalusíes sitiados y amenazados por los cristianos. El portador del mensaje, el mercader granadino Muhamamd al-Bunyulí y sus compañeros quedaron deslumbrados por el ceremonial de la corte mameluca. Pero el sultán Sa'id Ÿaqmaq al-Zahir (g. 1438-1453) rechazó la petición alegando la lejanía de la España musulmana y se limitó a entregarles dinero, armas y suntuosos presentes.

La segunda carta lleva la fecha de Ÿumada I de 868/enero de 1464. Los cristianos habían tomado Gibraltar y Archidona. Ante la gravedad de la situación, el sultán nasrí Sa'd solicitaba una ayuda urgente por parte del sultán mameluco Jushqadam (g. 1461-1467). El burÿí respondió con indiferencias y evasivas. Los granadinos tampoco podían contar con sus hermanos magrebíes. Los mariníes de Marruecos se hallaban en lucha con sus tutores wattasíes, y los hafshíes de Túnez no les preocupaba al-Ándalus en absoluto.

El reinado de Mulhacén

Abu l-Hasan Alí, el Muley Hacén o Mulhacén de las crónicas medievales subió al trono de Granada en agosto de 1464. Los historiadores musulmanes y las crónicas castellanas denuncian la decadencia de Abu l-Hasan, que están de acuerdo en situar poco tiempo después de la grave inundación que se desencadenó en Granada el 12 de Muharram de 883/25 de abril de 1478. A partir de entonces el sultán se divertía en companía de cantoras y bailarinas. Las costumbres disolutas de Mulhacén están precisadas en los relatos musulmanes. Sa’ad había casado a su hijo Abu l-Hasan con la viuda de Muhammad XI, Fátima, hija de Muhammad IX El Zurdo. Con esta unión esperaba sin duda llegar a una reconciliación con las facciones granadinas. De Fátima, Abu l-Hasan había tenido dos hijos, Muhammad, el Boabdil de las crónicas castellanas, y Yusuf. Pero una cautiva cristiana, Isabel de Solís, llamada Turayya (Zoraya) a aprtir de su conversión al Islam, tomó tal ascendiente sobre el sultán que llegó a abandonar a su prima y legítima esposa (acerca de la personalidad de la madre de Boabdil, véase el punto de vista reciente de E. De Santiago Simón: Algo más sobre la sultana madre de Boabdil, Homenaje al prof. Darío Cabanelas Rodríguez, Granada, 1987, tomo I, págs. 491-496).

Mientras tanto, un hecho trascendental había sucedido en los reinos cristianos del norte. En 1469 el enlace matrimonial entre Fernando, hijo y heredero del rey de Aragón Juan II, y la princesa Isabel de Castilla, hermana de Enrique IV, supuso el principio de la unidad de España.

En 1474, tras la muerte de Enrique IV, Isabel fue proclama reina de Castilla en la iglesia de San Martín de Segovia.

En 1481 el marqués de Cádiz, Rodrigo Ponce de León, que se había unido a Fernando e Isabel, salió de Arcos, organizó una expedición contra los habitantes de Ronda y les destruyó la torre llamada del Mercadillo. En vista de ello, los musulmanes de Ronda se lanzaron al asalto del castillo de Zahara del que se había apoderado el infante Fernando a principios del siglo XV poco antes de la campaña de Antequera. El 27 de diciembre de 1481, los destacamentos nasríes tomaron el castillo por sorpresa y mataron a numerosos cristianos, llevándose ciento cincuenta prisioneros a Ronda. Cincuenta jinetes y doscientos ballesteros aseguraron la guardia de Zahara y el abastecimiento de esta fortaleza fue cuidadosamente atendido.

Esto produjo un profundo malestar en Castilla y marca el comienzo de la guerra contra Granada por parte de los Reyes Católicos, que se propusieron acabar con el último enclave musulmán en España.

La conquista de Alhama

El marqués de Cádiz buscó vengarse del revés de Zahara. En Marchena reunió dos mil quinientos jinetes y tres mil hombres a pie y conducidos por espías fronterizos, muchos de ellos renegados musulmanes, siguieron los senderos montañosos de la Sierra de Loja para burlar la vigilancia de los musulamnes. El 28 de febrero de 1482, al cabo de dos días de marcha, llegaron a Alhama al amanecer. Algunos hombres levantaron escaleras, mataron a los centinelas musulmanes, penetraron en la antemuralla, se introdujeron en la fortaleza y abrieron luego las puertas que daban acceso al campo. El marqués de Cádiz y el grueso de las tropas entraron así en Alhama donde los musulamnes, al darse cuenta de lo que ocurría, se defendieron encarnizadamente dentro del recinto, en las calles, en la mezquita mayor junto a la Puerta de Granada. El primero de marzo, Alhama fue saqueada por los castellanos que se hicieron con un rico botín. Luego se dedicaron a fortificar la plaza contra un eventual contraataque granadino. En efecto, Abu l-Hasan puso sitio a la ciudad cuatro días más tarde. El duque de Medina Sidonia y el conde de Cabra acudieron en ayuda del marqués y al cabo de un asedio de veinticinco días, los granadinos descorazonados, tuvieron que retirarse (29 de marzo de 1482). Para los nasríes, era vital recuperar Alhama que dominaba la ruta de Granada a Málaga y a Ronda. Pero todos sus intentos fueron frustrados. Esta desgracia musulmana fue narrada por el romancero anónimo del siglo XV con el título «La gran pérdida de Alhama»:

Paseábase el Rey moro Cuatro a cuatro, cinco a cinco,

por la ciudad de Granada, juntado se ha gran compaña.

desde la puerta de Elvira Allí habló un viejo alfaquí,

hasta la de Bibarrambla. la barba crecida y cana;

Cartas le fueron venidas ¿Para qué nos llamas, rey,

cómo Alhama era ganada. A qué fue nuestra llamada?

¡Ay de mi Alhama! Para que sepáis, amigos,

Apeóse de la mula la gran pérdida de Alhama.

y en un caballo cabalga; Bien se te emplea, buen rey,

por el Zacatín arriba buen rey, bien se te empleara;

subido a la Alhambra; mataste los abencerrajes,

mandó tocar sus trompetas, que eran la flor de Granada;

sus añafiles de plata, cogiste los tornadizos

porque lo oyesen los moros de Córdoba la nombrada.

que andaban por el arada Por eso mereces, rey,

¡Ay de mi Alhama! Una pena muy doblada,

que te pierdas tú y el reino

y que se acabe Granada.

¡Ay de mi Alhama!

La batalla de Loja (882/1482)

Para consolidar su conquista, los Reyes Católicos decidieron poner sitio a Loja, «llave de la Vega». Los castellanos se instalaron el 9 de julio entre un pequeño valle plantado de olivos y unas colinas, al pie de la fortaleza nasrí. Loja, defendida por uno de los mejores comandantes de guerra granadinos Alí al-Attar, resistió ferozmente. Este, aprovechando un descuido de los invasores, hizo una salida con infantes y jinetes arremetiendo directamente contra el campo cristiano, causándoles fuertes bajas y logrando apoderarse de los cañones y pertrechos que traían para el sitio. El 27 de Ÿumada I de 887/14 de julio de 1482 el ejército cristiano se retiró derrotado y maltrecho.

El mismo día de la victoria de los granadinos en Loja llegó a lso defensores de la ciudad la noticia de que los dos hijos del sultán Abu l-Hasan, Muhammad (Boabdil) y Yusuf habían huído de la Alhambra de oche, empujados por su madre Fátima. Los príncipes rebeldes llegaron a Guadix donde su soberanía fue reconocida.

La historiografía castellana y la literatura romántica han explicado las causa de las sublevación por la rivalidad que en la corte de la Alhambra oponía la sultana Fátima a la favorita Zoraya. Los Banu Sarraÿ que Abu l-Hasan había hecho diezmar urdieron contra él un complot cuyo instigador fue un alto dignatario nasrí, Yusuf Ibn Kumasa, llamado Abencomixa por los castellanos, que sostenía a Boabdil. Una de las explicaciones, era el odio feroz que Ibn Kumasa sentía contra el poderoso visir de Abul l-Hasan, el siniestro Abu l-Qasim Bannigas, a quien acusaba de simpatizar con los castellanos.

Los descontentos que comprendían así a los nobles granadinos como a las clases humildes del Albaicín se agruparon alrededor de Boabdil y decidieron destronar a Abu l-Hasan que se encontraba en una quinta de recreo. Abu Abdallah Muhammad fue proclamado sultán de Granada por los abencerrajes el 15 de julio de 1482. Luego de librar una furiosa batalla en las calles de Granada en la que fue derrotado, Abu l-Hasan se retiró con sus partidarios a Málaga.

La gran derrota cristiana en la Axarquía

En la primavera del año 1483, el marqués de Cádiz y el gran maestre de la Orden de Santiago, don Alonso Cárdenas, alrededor de los cuales se agrupó la élite de la nobleza cristiana andaluza, decidieron lanzar una expedición en la región situada al norte del litoral andalusí entre Málaga y Vélez-Málaga, al-Sharqiyya, al Axarquía de las crónicas castellanas, siguiendo el consejo de un renegado musulmán de Osuna.

Tres mil jinetes y mil soldados de a pie salieron de Antequera el 19 de marzo. Luego de llegar a la costa mediterránea, tomaron la dirección de Málaga que vieron de lejos por primera vez. En esta áspera tierra de los Montes de Málaga tuvo lugar entonces el contraataque musulmán en la noche del jueves al viernes (11 de Safar de 888/21 de marzo de 1483). Los cristianos fueron completamente derrrotados. Las propias crónicas castellanas admiten haber perdido mil ochocientos muertos y prisioneros, entre ellos «ilustres señores castellanos».

La batalla de la Axarquía fue la última gran victoria de los musulmanes en la historia de al-Ándalus.

La batalla de Lucena

Un mes después de la derrota cristiana en los Montes de Málaga, Boabdil, ávido de gloria, tomó la iniciativa de hacer una incursión a territorio cristiano. Decidió atacar una plaza mal defendida, Lucena, cuyo señor, Diego Fernández de Córdoba, era un joven de dicinueve años. Pero un musulmán granadino traicionó a los suyos descubriendo el secreto a los habitantes de Lucena quienes a toda prisa fortificaron su ciudad. El 20 de abril de 1483, al frente de setecientos jinetes y de nueve mil infantes, Boabdil fue rechazado ante los muros de Lucena y sufrió cuantiosas pérdidas por la sorpresiva aparición del ejército del conde de Cabra que había sido advertido de la maniobra del nasrí. Luego de varias escaramuzas que demostraron que Boabdil era un pésimo comandante, el ejército musulmán fue casi destruido. Durante el enfrentamiento perecieron el célebre capitán de Loja Alí al-Attar, suegro de Boabdil, y varios miembros de la aristocracia granadina. El propio Boabdil cayó en manos de los cristianos, quienes en un primer momento no lo reconocieron. Boabdil fue encerrado en la fortaleza de Porcuna.

Este lamentable episodio fue el comienzo de la caída de Granada. Las condiciones aceptadas por Boabdil para lograr su liberación son las más humillantes concedidas por un soberano andalusí. Prometió entregar un tributo de doce mil doblones de Jaén, o sea el equivalente de catorce mil ducados; se comprometía devolver a los castellanos tres mil cautivos cristianos; entregaba como rehenes a su hijo, el príncipe heredero Ahmad, a su hermano Yusuf y a diez jóvenes aristócratas granadinos. Además juraba vasallaje a los Reyes Católicos, a quienes además les solicitaba la ayuda para derrocar a su rival Abu l-Hasan.

En cuanto se enteró del desastre de Lucena, Abu l-Hasan, contando con la obediencia de gran número de granadinos, se apresuró a recuperar su trono. Pero padecía una seria enfermedad; parece ser que sufría una epilepsia que le acarreó la pérdida de la vista y una especie de hinchazón general. El cronista musulmán anónimo ve en ello un castigo divino (cfr. Nubdat al-'asr fi ajbar muluk Bani Nasr aw taslim Garnata wanuzul al-Ándalus yyin ila l-Magrib; el manuscrito ha sido editado y traducido por A. Bustani y C. Quirós con el título siguiente: Fragmento de la época sobre noticias de los Reyes Nazaríes o Capitulaciones de Granada y emigración de Andaluces a Marruecos, Larache, 1940).

Por otra parte, al pactar con los cristianos, Boabdil se había enajenado a los granadinos. Varios juristas granadinos dieron una sentencia de reprobación en una fatwa o consulta jurídica de Ramadán de 888/octubre de 1483.

En septiembre los castellanos se apoderaron de Utrera y a finales del mes de octubre de 1483, el marqués de Cádiz arrebató la fortaleza de Zahara cuya caída en 1481 había desencadenado la guerra de Granada.

La caída de Ronda

Durante el verano de 1484 se reanudó el hostigamiento esporádico de la Vega bajo la dirección de Fernando quien, gracias a su artillería, se apoderó de Setenil, a diez kilómetros de Ronda, el 21 de septiembre.

Durante el invierno de 1485 los castellanos se dedicaron a perfeccionar las máquinas de guerra y la artillería. La guerra contra el sultanato nasrí se transformaba poco a poco en una guerra de asedio, proseguida con tenacidad gracias a enormes medios de combate.

El 8 de mayo, las avanzadillas castellanas, al mando del marqués de Cádiz, llegaron a Ronda. Con violento fuego de artillería, los cristianos desmantelaron el recinto de la ciudad el 17 de mayo. El 19, llegaron a cortar el suministro de agua a la ciudad. Ronda capituló el 22 de mayo. Su caída acarreó la de toda la Serranía así como la capitulación de Marbella. La resistencia musulmana había sido reducida a la nada en la frontera occidental del reino nasrí.

El emir Muhammad Ibn Sa’d destituyó a su hermano Abu l-Hasan con el apoyo del vsiir Abu l-Qasim Bannigas y se hizo proclamar sultán, los granadinos, que lo tenían en gran estima, le habían puesto el nombre de al-Zagal, El Valiente. Envió al sultán depuesto a Almuñecar donde residió hasta su muerte.

Los Reyes Católicos atacaron entonces la fortaleza de Moclín, pero las avanzadillas cristianas fueron derrotadas por el sultán al-Zagal en los alrededores de la ciudad, en el curso de una dura lucha entre el 19-22 de Shabán de 890/31 de agosto-3 de septiembre de 1485.

El 29 de mayo de 1486 los cristianos, que ahora disponían de mercenarios suizos y alemanes, capturaron Loja. El 30 de mayo y 9 de junio se rindieron Salar e Illora a los castellanos. Moclín cayó el 16 de junio a pesar de que los musulmanes habían resistido gracias a su artillería ligera. Los castillos de Colomera y Montefrío se rindieron unos días después. Los musulmanes fueron entonces plenamente conscientes del peligro que corría Granada.

El asalto contra Málaga

Durante la primavera de 1487 los cristianos cercaron Málaga. El jefe de la guarnición nasrí, Ahmad al-Tagrí, tomó el mando de la ciudad sitiada a partir del 6 de mayo y determinó luchar hasta las últimas consecuencias. Sometidos al fuego de las bombardas castellanas, los musulmanes se defendieron como leones. En julio, los víveres llegaron a faltar; los malagueños se vieron obligados a comer caballos, burros, mulos y perros. Málaga no capituló sino al cabo de tres meses y medio de asedio, el 18 de agosto de 1487. Los cautivos musulmanes en número de quince mil estaban en un verdadero estado de inanición.

El desvergonzado de Boabdil se atuvo al pacto secreto que había concertado con los Reyes Católicos y en consecuencia no intervino en favor de los malagueños, Tan sólo el sultán Muhammad XIII al-Zagal, que se había retirado a Almería y había fortificado la frontera oriental del país, había intentado una maniobra de diversión lanzando algunos destacamentos de voluntarios nasríes, procedentes de Adra, sobre los cristianos en los alrededores de Vélez-Málaga.

En 1488 los cristianos conquistaron Vera. En 1489 tomaron la importante ciudad de Baza. En diciembre de ese mismo año se rindieron Purchena y las localidades del valle de Almanzora y de la Sierra de los Filabres.

Las gestiones de los nasríes ante sus hermanos musulmanes (1485-1489)

Sitiados por todas partes por el enemigo cristiano, los granadinos, a partir de 1485, se volvieron hacia sus antiguos aliados, los soberanos magrebíes de Fez y Tremecén a quienes pidieron una ayuda eficaz. Los monarcas de Africa del Norte se limitaron entonces a acoger en su territorio a los emigrados musulmanes andalusíes y a rescatar un cierto número de cautivos procedentes de Málaga.

En 1487, una embajada granadina solicitó ayuda al sultán mameluco Qa'it Bey (g. 1468-1495). Este amenazó a la Iglesia católica para que interviniera e hiciera desistir a Castilla de sus ataques contra Granada, caso contrario tomaría represalias con los miembros del clero de la Iglesia de la Resurrección en Jerusalén, que prohibiría a lso europeos el acceso a ese santuario y que, si era preciso, lo haría destruir. Pero las amenazas de Qa'it Bey, en el fondo, eran puramente verbales. Se habían establecido relaciones comerciales entre el sultán mameluco y la monarquía española en plena guerra de Granada.

El 2 de enero de 1488, Fernando había pedido al papa la autorización para vender trigo «al sultán de Babilonia» (Qa’it Bey) con el fin de ayudar a los súbditos de este último amenazados por el hambre. El importe de la venta sería utilizado para cubrir los gastos de la guerra de Granada. La segunda intención de Fernando era la siguiente: ayudar al sultán de El Cairo a quien consideraba el único jefe musulmán capaz de contrarrestar al Imperio otomano cuyo poder, cada vez mayor, inquietaba a la cristiandad de Occidente. Ninguna ayuda eficaz era pues previsible por parte del mameluco Qa’it para salvar a sus hermanos de España en situación desesperada.

La caída de Granada

Después de la caída de Baza, al-Zagal, descorazonado, aceptó ir a Almería y retirarse de la escena política a fines de 1489. El débil Boabdil quedó como único soberano.

En la primavera de 1491 los cristianos reanudaron la campaña contra Granada con un poderoso ejército de diez mil jinetes y cuarenta mil infantes. El 26 de abril comenzó el sitio definitivo de la capital nasrí. Ese día la reina Isabel juró no bañarse y no cambiarse sus ropas hasta que Granada cayera en su poder. Al comienzo del sitio, el campamento de los asaltantes fue destruido por el fuego. Isabel hizo entonces edificar en ters meses en el valle del Genil un campamento fijo, recibiendo esa ciudad sitiadora el significativo nombre de «Santa Fe». Desde su capital asediada los granadinos no intentaron sino algunas raras salidas durante los seis meses siguientes. No disponían más que de una caballería y de una infantería impotentes frente a la artillería castellana que abría brechas en las murallas de Granada.

Pero la situación en Granada llegó a ser sumamente precaria cuando el trigo, la cebada, el mijo, el aceite, las pasas de la Alpujarra dejaron de llegarles, pues la nieve que empezó a caer en Muharram de 897/finales de 1491 cortó las comunicaciones con esa región sureña. El hambre y el desaliento se adueñaron de los habitantes de Granada. Fue entonces cuando Muhammad XII Boabdil inició conversaciones secretas para rendir la ciudad a finales de marzo de 1492, pero desde los primeros días de diciembre de 1491 los castellanos exigieron la rendición inmediata.

En la noche del 1 al 2 de enero de 1492, guiados por Ibn Kumasa y Abu l-Qasim al-Mulih, visires de Boabdil, el gran comendador de León, don Gutiérrez de Cárdenas y algunos oficiales castellanos penetrarron secretamente en Granada por un camino poco frecuentado. Al amanecer, Boabdil entregó las llaves de la Alhambra a don Gutiérrez en la Torre de Comares. La capitulación oficial lleva pues fecha del 2 de enero de 1492. El conde de Tendilla y sus tropas entraron luego en la Alhambra siguiendo el mismo itinerario. El pendón de Castilla simbolizado por la camisola sanguinolenta de la reina Isabel —que se convertiría con el tiempo en la bandera oro y grana de España— y la cruz fueron izados en una de las torres de la alcazaba de la Alhambra que aun hoy se sigue llamando Torre de la Vela.

Boabdil entonces rindió homenaje a los Reyes Católicos en las puertas de la ciudad antes de salir para el señorío de la Alpujarra cuya propiedad le era concedida.

El último vágido poético de la guerra de Granada es la tradición que refiere el suceso ocurrido en el lugar conocido como «Suspiro del Moro», desde donde se divisa, por última vez, a la capital del reino. Se cuenta que allí volvió Boabdil el rostro bañado de lágrimas para contemplar a su querida Granada, y que su madre, la sultana Fátima, que le acompañaba le reprochó duramente el llanto, recriminándole porque lloraba como una mujer la pérdida de lo que no había sabido defender como hombre.

Después de la caída de Granada, muchos de los miembros del clan Bannigas abjuraron del Islam y formaron así el núcleo de la familia cristiana de los Venegas. En cuanto a Boabdil, se fue con toda su familia a vivir a Fez, en Marruecos, donde hizo construir castillos de acuerdo al estilo andalusí. Murió en 940/1533-1534. En tiempos del historiador argelino al-Maqqarí, o sea en 1037/1627-1628, los descendientes de Boabdil vivían en Fez en situación difícil.

DOS GRANDES SABIOS DEL SULTANATO NASRI

Ibn al-Jatib

Abu Abdallah Muhammad al-Salmaní Ibn al-Jatib (1313-1375), a quien dieron por su elocuencia sus contemporáneos el honroso sobrenombre de Lisán ud Din o «Lengua de la fe», es el más completo escritor de la Granada nazarí y uno de los más importantes adherentes al pensamiento shií en al-Ándalus. Su maestro fue el sabio y poeta Ibn al-Ÿayyab (1274-1349), que escribió exquisitos poemas a la Alhambra y el Generalife. Uno de sus mejores amigos fue el historiador Ibn Jaldún. Fue político, historiador , filósofo, místico, literato y un médico muy afamado. Su Kitab al-Wusul li hifz al-sihha fi al-fusul ("Libro de la Higiene según las estaciones del año"), traducido directamente del árabe por la profesora María de la Concepción Vázquez de Benito, de la Universidad de Salamanca (1984), nos da informaciones sobre cómo combatir la peste bubónica, la famosa «Peste Negra» que asoló Europa hacia 1348 cobrándose casi cien millones de vidas humanas (cfr. Robert S. Gottfried: La Muerte Negra. Desastres naturales y humanos en la Europa medieval, FCE, México, 1993). Igualmente son importantes sus trabajos históricos sobre Granada: al-Ihata fi ta’rij Garnata, y al-Lamha al-badriyya fi-l-daula al-nasriyya, y sobre mística: Rawdat al-ta’rif bi-l-hubb al-sharif. Véase muy especialmente Emilio de Santiago: El polígrafo granadino Ibn al-Jatib y el sufismo, Diputación Provincial de Historia del Islam, Granada, 1986, y Rachel Arié: El Reino Nasrí de Granada 1232-1492, Mapfre, Madrid, 1992; Ibn al-Jatib: Historia de los reyes de la Alhambra (al-Lamha al-Badriyya fi-l-daula al-nasriyya). Traducción de José María Casciaro y estudio preliminar de Emilio Molina, Ed. Universidad de Granada, Granada, 1998.

El investigador español Jacinto Bosch Vilá (1922-1985), catedrático-director del Departamento de Historia del Islam de la Universidad de Granada, dice que «Ibn al-Jatib era un hombre de gran personalidad en sí mismo, el primero en todo, capaz de lo más difícil, mordaz, también, cuando quería serlo. Agudo observador, de pluma ágil y artística, pensador y creador, convincente, inteligente y diplomático. Objeto de envidias que se trocaban en odios, de odios que se hacían calumnias, que arrastraban a la muerte».

Ibn Abbad de Ronda

La antigua Arunda ("Rodeada de Montañas") de los Celtas Bástulos fue llamada por los primeros musulmanes, llegados a partir de 711, con el nombre de Izna-Rand. Con la entrada de los almorávides en 1090, la ciudad fue denominada Madinat Runda (cfr. Jacinto Bosch Vilá: Los almorávides, Ed. Universidad de Granada, Granada, 1956).

Muy preocupado por el avance de las fuerzas de los infantes Don Pedro y Don Juan, tutores del rey niño Alfonso XI de Castilla, el soberano Ismail I de Granada, solicitó la ayuda de los mariníes (Banu Marín) africanos en 1314, que le fue concedida por el sultán de Marruecos Abul Hasan, el cual mandó a su hijo Abdul Malik en auxilio de los andalusíes. Llegado éste, se nombró soberano de Ronda, Algeciras y Gibraltar, convirtiéndose Ronda en capital de sus dominios. Es en esta época que la legendaria ciudad montañosa aumentó su prosperidad y esplendor, construyéndose edificios importantes como el puente y la alhama en el arrabal viejo, la escalera de la Mina con 360 escalones, hecha en la roca viva, que abastecía de agua a la población desde el fondo del Tajo, o los molinos de aceite y harina.

Hoy muy pocos de los muchos de los turistas que la visitan, —atraídos por sus paisajes y las historias del torero Pedro Romero (1754-1839) y del actor y director norteamericano Orson Welles (1915-1985) que yace sepultado en ella—, saben que en esa apartada serranía, refugio de contrabandistas durante los últimos siglos, nació Ibn Abbad an-Nafzí al-Himyarí (1332-1390), llamado ar-Rundí ("el Rondeño").

Sin embargo, la vida del último gran místico andalusí se desarrollará del otro lado del Estrecho, en Tánger, Tremecén y Fez. Su ascetismo singular y comportamiento ejemplar conseguiría la veneración de sus discípulos e incluso la simpatía de esos eruditos y doctores que veían con desagrado a los gnósticos. Fue miembro de la Shadiliya, la hermandad mística fundada en Egipto por el piadoso marroquí Abu al-Hasan Alí Ibn Abdallah al-Shadilí (1196-1258).

La mayor parte de sus obras fueron sermones y homilías que todavía se leían en la mezquita-universidad de Qarawiyyín de Fez y ante el Sultán de Marruecos en el siglo XVII. Muy importante es su «Comentario de las máximas de Taÿ al-Din Abu l-Fadl Ibn’Ata’ Allah as-Sikandarí (m. 1309) de Alejandría» y su «Metafísica del quietismo». Asín Palacios asegura que la prédica de Ibn Abbad influyó notablemente en San Juan de la Cruz. El magnífico estudio sobre el particular a cargo de Doña Luce López-Baralt es altamente recomendable: «Para mi incrédula, gratísima sorpresa, el problema de la posible filiación islámica de San Juan de la Cruz se ha trasladado no ya a la crítica sino a la mismísima literatura española. En su última novela,"las virtudes del pájaro solitario" (Alfaguara, Madrid-Buenos Aires, 1996), Juan Goytisolo ofrece un encendido homenaje al tratado perdido del santo y al lenguaje místico libérrimo cuajado de imágenes sufíes que exploro en estas páginas» (L. López-Baralt: San Juan de la Cruz y el Islam, Hiperión, Madrid, 1985, pág. 8).

Véase Paul Nwiya: Un mystique prédicateur à la Qarawiyyin de Fès, Ibn Abbad de Ronda, Beirut, 1961; Miguel Asín Palacios: "Un precursor hispano-musulmán de San Juan de la Cruz", en Obras Escogidas, Madrid, 1946, págs. 243-336; Miguel Asín Palacios: Sadilíes y alumbrados. Estudio introductorio de Luce López-Baralt, Hiperión, Madrid, 1985; José Valdivia Válor: Don Miguel Asín Palacios. Mística Cristiana y Mística Musulmana. Ibn Abbad de Ronda y San Juan de la Cruz, Hiperión, Madrid, 1992, págs. 137-145; Ibn Ata Allah de Alejandría: Sobre el abandono de sí mismo. Kitab at-Tanwir fi Isqat at-Tadbir, Tratado de sufismo sadilí, Hiperión, Madrid, 1994.

Bibliografía esencial

Varios autores:

Romancero morisco, Editorial Guillermo Kraft, Buenos Aires, 1956.

Arte islámico en Granada. Propuesta para un Museo de la Alhambra, Editorial Comares, Granada, 1995.

Poblamientos y castillos de Granada, El Legado Andalusí, Granada, 1997.

Casas y Palacios Nazaríes, Lunwerg/El legado andalusí, Barcelona, 1997.

Avila Granados, Jesús: La Granada Nazarita, Editorial Bruño, Madrid, 1990.

Barrios Aguilera, Manuel y Vincent, Bernard: Granada, 1492-1992. Del Reino de Granada al futuro del mundo mediterráneo, Ed. Universidad de Granada, Granada, 1995.

Brunschvig, R.: La Berbérie orientale sous les Hafsides, des origines a la fin du XVe siècle, 2 vols., Maisonneuve, 1940-1948.

Carrasco Urgoiti, María Soledad: El moro de Granada en la literatura (del siglo XV al XX), Madrid, 1956.

Fernández y González, Manuel: Allah-Akbar. Leyendas de las tradiciones del sitio y conquista de Granada, Miraguano Ediciones, Madrid, 1995.

Gallego Burín, Antonio: Guía de Granada, Granada, 1960.

García Gómez, Emilio: Silla del moro y nuevas escenas andaluzas, Espasa-Calpe, Madrid, 1954.

Ladero Quesada, Miguel: Granada. Historia de un país islámico (1232-1571), Gredos, Madrid, 1969.

Mackay, A.: La España de la Edad Media. De la frontera hasta el Imperio (1000-1500), Madrid, 1977.

Maíllo Salgado, Felipe: ¿Por qué desapareció al-Ándalus?, Cuadernos del Alarife, Editorial Cálamo, Buenos Aires, 1998.

Manzano Rodríguez, M.A.: La intervención de los benimerines en la Península ibérica, Mapfre, Madrid, 1992.

Mendoza, Diego Hurtado de: Guerra de Granada, Sarpe, Madrid, 1986.

Ortega, José y Moral, Celia del: Diccionario de escritores granadinos (siglos VII-XX), Ed. Universidad de Granada, Granada, 1991.

Pérez de Hita, Ginés: Guerra civiles de Granada, Espasa-Calpe, Madrid, 1975.

Seco de Lucena y Paredes, Luis: La Granada Nazarí del siglo XV, Granada, 1975.

Simonet, Francisco Javier: Descripción del Reino de Granada bajo los Nazarites, Granada, 1872.

Stierlin, Henri: Islam. Volume II: From the Mamluks of Cairo to the Nasrids of Granada, Taschen, Köln, 1997.

Torres Delgado, Cristóbal: El antiguo reino nazarí de Granada (1232-1340), Ediciones Anel, Granada, 1974.

Wert, Juan Pablo: El reino Nazarí de Granada, Akal, Madrid, 1994.

Villa-Real, Ricardo: Historia de Granada: acontecimientos y personajes, Biblioteca de Escritores y Temas Granadinos, Granada, Miguel Sánchez editor, Granada, 1987.

José Antonio Doll Pérez/Argenpress

Según él, el origen hay que buscarlo en una simple concentración de comerciantes que, en verano, acampaban en ese lugar. 'Al principio -dice-, era allí donde los viajantes llegados por el río se encontraban con los que llegaban por las pistas. Hicieron un depósito para sus utensilios y para el grano.'

Pronto el lugar se convirtió en encrucijada de viajantes que iban en los dos sentidos. La custodia del lugar se la confiaron a un esclavo llamado Tombuctú. Otro autor, en el siglo XIV, confirmaba implícitamente este origen y definía la ciudad como 'punto de encuentro de los que viajan en piragua y de los que caminan en camellos.'

León el Africano, en su Descripción de Africa, afirma que 'el nombre de este reino es moderno; es el de una ciudad que fue construida por un rey, llamado Mensa Suleiman, en el año 610 de la Hégira, aproximadamente a unas 12 millas de una rama del Níger.'

Esta cita nada tiene que ver con el nacimiento de la ciudad, y se refiere al período en el que ya estaba sometida al Imperio de Mali. Otras fuentes señalan que fueron los touareg quienes, alrededor del año 1100, formaron el primer núcleo de población junto a un pozo cuyo cuidado se confió a una esclava anciana llamada Tin Boktu ('la del ombligo').

Los touareg siempre consideraron como suya dicha ciudad, aunque estuviera sometida y gobernada por otras gentes. Por tres veces la conquistaron y su ocupación fue variable, ya que abarcó los períodos 1433-1468, 1780-1826 y 1863-1893. Las otras dominaciones fueron las del Imperio de Mali (1325-1433), la de Songhay (1468-1591), la hispanomarroquí (1591-1780), la peul (1826-1862) y la francesa (1893-1960).

La ciudad conocía ya un próspero desarrollo cultural, político y religioso cuando el emperador songhay Sonni Alí, conocido como Alí Ber (Alí el Grande, 1464-1492), conquistó la ciudad a los touareg. Fue este emperador el verdadero creador del Imperio Songhay, y durante la conquista de la ciudad mató a muchos maestros e intelectuales musulmanes, opuestos a su dominio.

Timbuktú nació así como una exigencia comercial que consolidó los intercambios saharianos y los del Africa tropical. Fue en el siglo XIV cuando adquirió una importancia cada vez mayor, y al respecto dijo Sadi:

'Allí venía gente de todas partes, de todos los lugares. Muchos de estos sabios y comerciantes procedían de la próspera ciudad de Ualata, y se trasladaron a Timbuktú llevando consigo a sus familias, riquezas, experiencia comercial y prestigio intelectual.'

La ciudad creció rápidamente y toda esta riqueza originó una abundancia generalizada que hizo posible un florecimiento cultural, superior con creces al bienestar material.

Política y administrativamente, Timbuktú gozó de autonomía y su máxima autoridad era un representante del emperador con el título de koy, que supervisaba la gestión de todos los asuntos corrientes.

Jerárquicamente, el koy era un jefe de rango inferior al farin o gobernador; sin embargo, en Timbuktú el koy era una de las dignidades más grandes del imperio, con muchas prerrogativas.

Había comerciantes interesados en los intercambios de larga distancia, y en permanente conexión con los mercaderes caravaneros que transportaban los productos europeos a la misma ciudad.

También abundaban los artesanos de todo tipo que abastecían la demanda de productos elaborados. En cuanto a los artículos de primera necesidad, si bien no se producían allí mismo, dadas las condiciones semidesérticas del lugar, el abastecimiento estaba asegurado.

El rasgo más característico de la ciudad y el que ha sobrevivido a lo largo de la historia era este: 'Hay en Timbuktú numerosos jueces, doctores y sacerdotes, bien considerados todos', puntualizó León el Africano.

Ya desde el período en que la ciudad estaba sometida a Mali, había adquirido un notable prestigio y sus maestros tenían un extraordinario nivel intelectual. Los intercambios de profesores entre las universidades de Timbuktú, Córdoba, Fez, El Cairo, Bagdad y otras ciudades era constante.

En el siglo XVI, no sólo era una metrópoli rica por sus recursos materiales, tal vez la más próspera de la región del Sahel, sino también era la capital del saber y de la cultura. Era centro indiscutible de religión, de ciencia y de literatura de toda la cuenca del Níger.

Cuando León el Africano describe las casas en Timbuktú, observa: 'En medio de la ciudad se encuentra un templo construido por un arquitecto de la Bética, nacido en la ciudad de Al Mana, mediante piedras unidas con mortero de cal; y hay también un gran palacio construido por el mismo maestro donde reside el rey'.

Este arquitecto era el granadino Es-Saheli, que el emperador malinké Kankan Mussa se llevó a la vuelta de su peregrinación. El Palacio aquí mencionado, que en algunas crónicas se le llama Madugu, desapareció.

Además de esta mezquita, el granadino construyó las de Gao, Diré, Gudam y otras. Probablemente fue Es-Saheli quien sistematizó la forma tradicional de construir, resultando de su enfoque lo que hoy conocemos como estilo sudanés.

El célebre historiador Ibn Khaldoun, en su obra Historia de los Bereberes, nos narra la construcción de la obra cumbre de este arquitecto:

'Mansa Mussa quiso construir una sala de audiencias sólida y revestida de yeso: tales edificios eran aún desconocidos en su país. Abu Isaaq (Es-Saheli), muy hábil en varios oficios, levantó una sala cuadrada rematada con una cúpula. En esta construcción desplegó todos los resortes de su ingenio y, habiéndola recubierto de yeso y adornado en arabescos de relumbrantes colores, hizo de esta sala un admirable monumento. El Sultán quedó encantado con ella y dio a Es-Saheli 12 mil meticales de oro en polvo como símbolo de su satisfacción.'

Esa somera descripción nos recuerda el arte nazarí de Granada, donde el empleo del yeso y la combinación de falsos mozárabes, lacerías y atauriques, suponen el culmen decorativo del arte musulmán.

Españoles fueron los que, a las órdenes del Sultán de Marruecos, acabaron con el Imperio Songhay y se establecieron en Timbuktú. Se ha dicho que el ejército marroquí se componía, en su sección derecha, de los llamados renegados (con 500 espahis con su kahia o jefe), y en su sección izquierda por los andaluces.

Después de la victoria sobre los Songhay (1591), los hispanomarroquíes levantaron el campamento en las inmediaciones de donde se desarrolló el combate, Tondibi. Luego pasaron a Gao, donde permanecieron durante 15 días y, finalmente, se dirigieron a Timbuktú.

Desde este momento, se puede decir que Timbuktú se convirtió en la capital de un nuevo reino cuya influencia llegara desde Gao a Macina.

Este nuevo reino, dominado por los hispanomarroquíes, pudo ser el boceto de lo que algún autor piensa que fue el intento de la formación de un reino morisco, de mayoría hispana, en la curva del Níger.

A poco de instalarse en Timbuktú, llegó otro renegado español, Ben Zergun, con un séquito de 80 personas y con el nombramiento de Pashá. Las fuerzas fueron repartidas en lugares diferentes, pero fuera de Timbuktú dejaron una guarnición.

Esta fue masacrada y cuando Zergun se dirigía a la ciudad para tomar represalias, el cadí El Turki trató de frenar sus intenciones.

Pero otro suceso ensombreció este panorama: en octubre de 1593, Mahmoud se presentó en Timbuktú y arrestó a la gente principal y a letrados; muchos de los que quedaron libres se exiliaron con parte de sus familias.

En 1594 murió Zergun y llegó otro contingente de tres mil hombres a las órdenes de otro renegado español.

Después llegó Ammar, con el nombramiento de pashá. Sucesivas expediciones, hasta 1623, fueron aumentando los efectivos hispanomarroquíes, que tomaban mujeres autóctonas.

El mestizaje dio origen al pueblo Arma, cuyo nombre le fue aplicado, según unos, por el grito al arma que, entre la tropa, se lanzaba en los enfrentamientos bélicos; según otros, por las armas de fuego que emplearon, y no faltaron quienes hicieron derivar este nombre de la palabra árabe rami (lanzador de proyectiles).

En 1632 se rompió el vínculo político con Marruecos y el ejército nombró a su antojo a los pashás.

En el nombramiento se procuró mantener la alternancia entre renegados y moriscos, pero la corrupción y los conflictos fueron tan frecuentes que muchos de ellos apenas si tuvieron tiempo de llevar a cabo sus funciones con normalidad: desde 1660 hasta 1750 pasaron por el cargo nada menos que 120 pashás.

Al contacto con la organización social de otros pueblos y el emparentamiento con ellos, apareció la 'clanificación' de los Arma y el dominio de unas familias sobre otras. Esto rompió su unidad original y propició la aparición de conflictos que favorecieron el dominio de los touareg.

El declive progresivo que experimentó la ciudad fue haciéndose cada vez más consistente a medida que aumentaba su aislamiento. El cosmopolitismo de antaño degeneró en un fanatismo tan grande que no se permitió la llegada de extranjeros y, menos aún, de cristianos.

Pero el recuerdo de su pasado fascinaba a los estudiosos de Africa y atraía considerablemente a los exploradores. Un individuo, que logró entrar disfrazado en 1828, expuso así sus sentimientos: ' Penetrando en la ciudad misteriosa, objeto de curiosidad y de búsqueda por todas las naciones civilizadas de Europa, yo sentía una satisfacción indescriptible'.

Enseguida tuvo que cambiar de opinión, porque Timbuktú no era lo que había sido: 'Miré alrededor y me di cuenta de que lo que veía no correspondía a mis esperanzas, pues yo me había hecho otra idea distinta de su grandeza y poder'.

En 1880, el español Cristóbal Benítez entró en Timbuktú acompañando a Oscar Lenz: aunque éste se llevó los lauros en Europa, fue el español el verdadero artífice del viaje.

No nos habla de la disposición física de la ciudad, pero sí nos descubre un aspecto importante: 'Los ermás dicen ser descendientes de los antiguos árabes que, desterrados de España, se refugiaron en Fez, Tetuán y Rabat, y acompañaron al Sultán maghrebino Moulay Ahmed ed-Dahabi a la conquista del Sudán, los cuales, culminada ésta, se establecieron en Timbouctou'.

Cuando los franceses se adueñaron de la ciudad, en 1893, implantando la ocupación colonial, hicieron desaparecer casi todos los símbolos y objetos que quedaban de los antiguos pobladores hispanos. Sin embargo, después de tres siglos, los Arma no habían perdido la conciencia de su origen y en nuestros días siguen proclamando su ascendencia hispana.

Hoy, Timbuktú constituye un centro mercantil dedicado a la comercialización de la sal y otros productos básicos. En 1998 tenía una población de 36 mil habitantes.

* José Antonio Doll Pérez es especialista del Centro de Estudios de Africa y Medio Oriente (CEAMO) de Cuba.

El declive del Reino Nazarí granadino se produce en un contexto de alerta continua en la Península, en unos casos como consecuencia de los enfrentamientos entre nazaríes y castellanos, y en otros por las luchas internas tanto entre cristianos como entre granadinos. En este complejo escenario hay que considerar el recrudecimiento del problema fronterizo, la participación de familias influyentes e intrigantes en los asuntos del Estado nazarí y la perturbación de la vida económica de los granadinos, que trajo consigo desesperación y desaliento.

Se trata de un período de incesantes batallas, muchas de las cuales han quedado en la memoria colectiva, apoderándose de ellas la leyenda y dando lugar a historias fantásticas con protagonistas heroicos; el romancero, de hecho, incorporó el tema fronterizo entre sus versos.

La etapa considerada de apogeo nazarí (1333- 1391), terminó con la muerte de Muhammad V, cuyo reinado, de 35 años, marcó el momento más resplandeciente de los nazaríes en todos los aspectos, debido a un dilatado periodo de paz gracias a los problemas dinásticos de la corte castellana, donde acuciantes asuntos relacionados con la cuestión Trastámara impedían al monarca concentrarse en la frontera nazarí. La muerte de Muhammad, ocurrida en 1391, marcó el principio del fin y la desaparición del último reducto de poder musulmán en la Península se convirtió en objetivo fundamental de la política de Castilla.

El primogénito de Muhammad V, Yusuf II, reinó por poco tiempo y, como empezaba a ser habitual, al principio bajo la presión de un hombre influyente, en este caso un liberto de su padre, Jalid. A la muerte de éste, en 1392, los altos dignatarios del reino que apoyaban a su hijo menor, Muhammad, desposeyeron a Yusuf y lo encarcelaron en la fortaleza de Salobreña. Como era frecuente en esta contienda, el sultán granadino sacó provecho de los disturbios que agitaban Castilla durante la minoría de Enrique I y así lo hizo en esta ocasión para llevar a cabo durante algún tiempo incursiones en los territorios colindantes. A partir de 1404 se reanudaron las hostilidades. A las conversaciones de paz siguieron ofensivas y violaciones de treguas, como las observadas en las regiones de Medina Sidonia, Vejer, Estepa y Ecija, donde Enrique III reforzó a vigilancia. En 1406 se firmó una tregua por dos años y se estipuló la libertad de comercio y la institución de jueces mixtos, con la misión de resolver los litigios entre granadinos y castellanos en las zonas de frontera.

La muerte de Enrique III dejó a un niño de corta edad, Juan II, cuyo tío Fernando se hizo cargo de la regencia del reino junto con la reina Catalina de Lancaster. El regente determinó continuar las hostilidades con los granadinos, actividad favorecida por el empuje demográfico y el desarrollo económico de Castilla a principios del siglo XV, sin perder de vista el hecho de que la nobleza castellana seguía apasionada por los ideales de la conquista. Fernando se aseguró el dominio del estrecho de Gibraltar y alcanzó la frontera nazarí en el verano de 1407.

Muhammad VII murió en 1408, habiendo alcanzado un año antes las murallas de Jaén y habiendo solicitado una tregua a Fernando, que le fue concedida por siete meses. Le sucedió su hermano mayor, Yusuf (Yusuf III), el que había sido prisionero en Salobreña. Éste reinó hasta 1417. De nuevo treguas no respetadas, ataques por sorpresa, luchas encarnizadas y negociaciones no resueltas. Fernando se marcó como principal objetivo Antequera, y entró en ella en 1410; a partir de entonces se concertó una tregua con los granadinos. Fue significativa esta victoria castellana por que el infante Fernando puso de manifiesto la flagrante vulnerabilidad del reino nazarí.

La irrupción de los Abencerrajes

En Granada la situación se complicó a la muerte de Yusuf III en 1417. A éste le sucedió su primogénito de ocho años, Muhammad VIII, el Chico, aunque el poder siguió en manos del visir de su padre, Ali al-Amin. A partir de ahora entra en escena una familia que alcanzó esencial protagonismo y desempeñó un papel fundamental en la corte granadina, los Banu Sarrach o Abencerrajes. Los complots y asesinatos cometidos y la guerra civil que éstos suscitaron a partir de 1419, colaboraron decididamente en la ruina del emirato nazarí.

Los jefes Abencerrajes, que ejercían el mando militar en Guadix e Illobra, impusieron como candidato al trono de Granada a un nieto de Muhammad IV, Muhammad IX, conocido como El Zurdo. Alli al-Amin fue asesinado y Muhammad VIII, el Chico, tuvo que huir. Muhammad IX, que había buscado asilo en Túnez, se benefició del apoyo de los ejércitos enviados desde allí y pudo conquistar Almería, Guadix y Granada a finales de 1429. El Zurdo encarceló a Muhammad VIII en Salobreña, ordenando su asesinato en 1431.

En la primavera de ese mismo año, Juan II y el condestable Alvaro de Luna intensificaron la ofensiva castellana, que entró por Alcalá la Real en la Vega de Granada. Los combates en esta batalla, que más tarde se llamaría “batalla de la Higueruela” o de la “Sierra de Elvira”, tuvieron escasa importancia estratégica, pero en cambio, una gran resonancia en el imaginario de la época; basta recordar el romance:

"Abenámar, Abenámar, moro de la morería!
¿Qué castillos son aquéllos? ¡Altos son y relucían
El Alhambra era, señor, y la otra la Mezquita;
Los otros los Alijares, labrados a maravilla.
El moro que los labraba, cien doblas ganaba al día
Otra era Granada, Granada la ennoblecida,
De los muchos caballeros y de la gran ballestería".

La segunda fase de dicha campaña tuvo su desenlace en una batalla campal a las puertas de Granada, en la que por primera vez se enfrentaban en campo abierto. Al mismo tiempo, los granadinos se sublevaban por falta de víveres y Muhammad el Zurdo decidió dejar la ciudad, refugiándose en Almería; tras él Yusuf IV, que había sido presentado a Juan II por los partidarios de Muhammad VIII como posible emir para hacer frente a Muhammad IX, fue proclamado en enero de 1432.

Pero este nuevo gobernante, sumiso hasta el extremo a Castilla, se ganó la enemistad del pueblo y favoreció con ello las gestiones de Muhammad IX, quien con el apoyo de determinadas ciudades y de personajes clave de Granada, volvió a reinar.

En 1444, la guerra civil estalló de nuevo en Granada, donde el sobrino de Muhammad IX se alzó en armas y se adueñó de la ciudad y de la Alhambra. Los Abencerrajes, siempre influyentes, se mostraron contrarios a este nuevo pretendiente, Muhammad X, llamado El Cojo, y huyeron a Montefrío, donde eligieron a un nieto de Muhammad V, Yusuf ben Ahmad, apoyado por el condestable de Castilla, Álvaro de Luna.

El Zurdo reina por cuarta vez

Este nuevo sultán, Yusuf V, llegó al trono de Granada en 1445, aunque sólo permaneció en él unos meses. Le sucedió Muhammad X en 1446, y éste a su vez, fue relevado por su tío Muhammad IX en 1447. De esta forma rocambolesca, El Zurdo reinaba por cuarta vez en Granada, convirtiéndose en un símbolo de la inestabilidad del poder en el reino nazarí que aprovecharían los castellanos.
Muhammad IX propuso como sucesor a un hijo de Muhammad VIII, el conocido por Chiquito, Muhammad Xl, quien subió al trono en 1453, aunque los Abencerrajes le opusieron a Abu Nasr Sa’d, llamado por las fuentes cristianas Ciriza o Muley Zad, proclamado por aquéllos en Archidona en 1454. Así, en 1455 dos reyes se repartían el reino: Muhammad Xl, Granada, Málaga, Guadix y Almería; Sa’d, Archidona, Ronda y parte de Almería. Una bula del papa Calixto III aportó ayuda económica a Enrique IV para continuar la Reconquista, pero sus esfuerzos se canalizaron en desarticular la riqueza económica de Granada para estrangular paulatinamente a su población. Durante los años sucesivos los ataques continuaron, el territorio pasaba de unas manos a otras, mientras Sa’d, que intentaba librarse de la presión Abencerraje, tuvo que abandonar la ciudad en 1463. Poco después, Sa’d era derribado por su hijo Abu I-Hasan Ali, aliado de los Abencerrajes.

La caída de Granada (1464-1492)

Abu I-Hasan Ali, el Muley Hacén de las crónicas medievales, subió al trono en agosto de 1464, y desde el principio tuvo que hacer frente a sublevaciones. En 1474 Granada sufrió un desastre añadido, la inundación de la ciudad. El rey cometió una serie de errores y además sometió a sus súbditos a graves impuestos, suprimiendo, por otra parte, las dádivas y regalos con los que solía agasajar a sus hombres más entregados. En este mismo año, consiguió que los monarcas Fernando e Isabel le perdonaran el pago del tributo anual exigido desde tiempo atrás; aquéllos estaban ocupados en la guerra con Portugal.

Si nos atenemos a la cronología, en 1479, a la muerte de Juan II, Fernando heredó los derechos en la Corona de Aragón y por el tratado de Alcaçobas, en septiembre de dicho año, Isabel era reconocida como reina de Castilla. Desde ahora los Reyes Católicos tenían a su favor las condiciones necesarias para pensar la guerra de Granada y acabar definitivamente con los nazaríes.

En 1482, los cristianos tomaron Alhama de Granada, lugar estratégico que dominaba los caminos desde la capital a Málaga y Ronda, y a continuación, cercando cada vez más estrechamente la ciudad, decidieron sitiar Loja, al tiempo que tomaron las medidas necesarias para mantener completamente aislados a los nazaríes, esto es, controlaron el Estrecho de manera reforzada, para que no llegara refuerzo alguno desde el Norte de Africa. En esta ocasión, la victoria fue para los musulmanes.

El mismo día de la victoria de los granadinos en Loja, se supo que los hijos de Abu I-Hasan, Muhammad (Boabdil) y Yusuf, habían huido de la Alhambra impulsados por su madre, refugiándose en Guadix, donde se les reconoció soberanos. En este proceso, los Banu Sarrach, humillados por Muley Hacén, prepararon contra él un complot de apoyo a Boabdil. Las dificultades financieras derivadas de las exigencias militares obligaron al emir a imponer nuevos tributos, que aumentaron su impopularidad tanto entre los nobles descontentos como entre las clases humildes del Albaicín, que se agruparon en torno a Boabdil; Abu Abd Allah Muhammad, fue proclamado sultán de Granada por los Abencerrajes el 15 de julio de 1482. Muley Hacén no pudo hacerse con la Alhambra y Boabdil consiguió la victoria tras una cruenta batalla en la misma capital.

Por su parte, los castellanos continuaron asediando; en 1483 emprendieron el ataque al litoral andalusí situado entre Málaga y Vélez-Málaga, La Axarquía, donde fueron vencidos. Esta victoria animó a Boabdil a atacar en territorio cristiano; Lucena fue su objetivo, y esta vez la derrota fue para los musulmanes, que incluso sufrieron la pérdida momentánea de su monarca, que fue hecho prisionero. Como consecuencia, Boabdil reconoció en 1483 su vasallaje a los Reyes Católicos. Entre las condiciones impuestas, figuraban la entrega de un altísimo tributo económico y sesenta cautivos cristianos al año durante cinco años. A esto se añadieron cláusulas comerciales que restringían los intercambios fronterizos, con el fin de evitar infiltraciones de hombres y materiales al reino nazarí. Boabdil, liberado, se instaló en Guadix, mientras los castellanos empezaban una guerra de asedio, llevada a cabo gracias a sofisticados medios de combate.

Los Reyes Católicos siembran discordia

En la frontera occidental del reino, la resistencia musulmana se extinguió una vez tomadas Ronda y su Serranía en 1485. La intervención de los Reyes Católicos favoreció la discordia en el interior del reino y favoreció decisivamente los planes castellanos. Granada, dividida en bandos, apoyaba en parte a Boabdil y en parte a Muhammad b. Sa’d. Finalmente, Boabdil reconoció a su tío, tras sangrientas batallas entre partidarios de una y otra facción en el interior de la ciudad.

Los Reyes Católicos acordaron adueñarse de las fortalezas de Granada y de Loja; en este último lugar, todo el esfuerzo granadino por defender la plaza fue inútil: los castellanos entraron el 29 de mayo de 1486. A continuación cayeron los castillos de Moclín, Colomera y Montefrío y en poco tiempo los castellanos dominaban la Vega. Los musulmanes fueron conscientes, entonces, de la absoluta vulnerabilidad de Granada. Los Reyes Católicos exigieron un nuevo juramento de vasallaje a Boabdil y, a cambio, le dejaron el gobierno de la zona que iba de Guadix y Baza a Vélez-Rubio, Vélez Blanco y Mojácar. Con ello simulaban crear un emirato autónomo que en realidad estaba bajo su control, y por otra parte contribuían, una vez más, al proceso de desunión entre los granadinos.
La guerra tuvo un respiro en el año 1488, mientras los nazaríes pedían ayuda a los musulmanes de Fez y Tremecén quienes, a su vez, habían entablado conversaciones con los Reyes Católicos. Éstos prometieron mantener la paz con la corte de Fez a cambio de su abstención en el conflicto granadino.

Mientras en Granada Boabdil ganaba impopularidad, los Reyes Católicos hacían ver que no respetarían los compromisos adquiridos. Conocida es la crónica que describe las actividades llevadas a cabo en la toma de Granada por los castellanos: Isabel edificó en 1491 el campamento de Santa Fe en el valle del Genil. Los granadinos, impotentes, apenas intentaron algunas salidas en los seis meses siguientes a dicha edificación. La situación de Granada se hizo precaria, abatida por el frío y la escasez de víveres. Boabdil entabló en secreto negociaciones con los Reyes Católicos para rendir la ciudad. No está clara su actitud, si actuó impulsado por un cierto sentido realista ante la imposibilidad de mantener viva la Granada de los nazaríes, o por abandono y falta de fuerzas. En cualquier caso, la noche del 25 de noviembre de ese año Abu I-Qasim al-Mulih, uno de los colaboradores del monarca granadino en las negociaciones con los castellanos, firmó en Santa Fe los documentos que contenían las cláusulas de la capitulación de Granada. Los musulmanes prometieron entregar la ciudad a finales de marzo de 1492, pero los castellanos exigieron rendición inmediata desde diciembre de 1491. Guiado por Ibn Kumasha y al-Mulih, el comendador de León, don Gutierre de Cárdenas y otros oficiales entraron en Granada sin ser vistos la madrugada del 1 al 2 de enero; por la mañana, Muhammad XII, Boabdil, hacía el acto simbólico de entrega de las llaves de la fortaleza a don Gutierre, en la Torre de Comares. El conde de Tendilla y sus tropas entraron en la Alhambra y el pendón de Castilla se izó en una de las torres, la que aún hoy se denomina Torre de la Vela.

Boabdil abandonó la ciudad sin que sus súbditos lo supiesen. Rindió homenaje a los Reyes Católicos a las puertas de la ciudad, antes de salir en dirección a las Alpujarras, cuyo dominio se le concedió. A sus familiares y visires se les atribuyeron tierras y bienes en metálico. Boabdil se instaló con su familia en Andarax, hoy Laujar. En 1493 murió su mujer, Moraima, y el sultán decidió abandonar la Península. Los allegados a Boabdil vendieron sus bienes y, en octubre de ese año el monarca granadino se embarcó en Adra, junto con sus familiares, con destino a Melilla y Fez.

Influida por las corrientes que llegaban del otro lado del Estrecho, la medicina en el período nazarí será, entre todas las ciencias existentes, la más cultivada. Los reyes nazaríes, además de promover su estudio, darán acogida y protección en su corte a médicos procedentes de otras regiones de España.

Este es el caso de Muhammad II(1273-1302), quien aún teniendo como médico privado al entonces famoso lbn al-Sarray ( m. 1330), admitirá también en su corte médicos procedentes de otras regiones de la Península, especialmente de Murcia, atraídos por la seguridad que proporcionaba el buen gobierno de la corte nazarí.

Uno de los que acude a Granada es el murciano al-Riqutí, que crea una Escuela de Médicos, a la que pertenecerá entre otros Ibn Hudayl al-Tuyibí (+ 1352), maestro del también médico lbn al-Jatib. Otro murciano que asimismo se dirige a Granada, donde vivirá hasta el final de sus días dedicándose a la enseñanza de la medicina es lbn al Raqqam (+ 1315).

Aprendizaje memorístico

En la Granada nazarí, se enseñaba medicina en la madrasa o centro de enseñanza superior —creada a mediados del s. XIV— juntamente con las enseñanzas de derecho, tciencias del Islam y disciplinas de carácter filológico. El texto médico que se leía era la famosa Uryuza o poema didáctico sobre la medicina, conocida en el mundo latino como Canticum, compuesta por el iraní Avicena para enseñanza y aprendizaje del futuro médico: los musulmanes eran expertos en componer estas obras didácticas mnemotécnicas en verso en cualquier rama del s