"Se buscan hombres para un viaje peligroso. Sueldo bajo. Mucho frío. No se asegura retorno con vida. Honor y reconocimiento en caso de éxito. Ernest Shackleton "

1913

"Encuentra la felicidad en tu trabajo o nunca serás feliz"

Cristobal Colón

"Pattre Quiur Hoima Cap"

Cacique indio Paramaconi

Uno de los mayores creadores de toda la historia del arte y, junto con Leonardo da Vinci, la figura más destacada del renacimiento italiano. En su condición de arquitecto, escultor, pintor y poeta ejerció una enorme influencia tanto en sus contemporáneos como en todo el arte occidental posterior a su época. Nació el 6 de marzo de 1475 en el pequeño pueblo de Caprese, cerca de Arezzo, aunque, en esencia, fue un florentino que mantuvo a lo largo de toda su vida unos profundos lazos con Florencia, su arte y su cultura. Pasó gran parte de su madurez en Roma trabajando en encargos de los sucesivos papas; sin embargo, siempre se preocupó de dejar instrucciones oportunas para ser enterrado en Florencia, como así fue; su cuerpo descansa en la iglesia de Santa Croce. El padre de Miguel Ángel, Ludovico Buonarroti, oficial florentino al servicio de la familia Médicis, colocó a su hijo, con tan sólo 13 años de edad, en el taller del pintor Domenico Ghirlandaio. Dos años después se sintió atraído por la escultura en el jardín de San Marcos, lugar al que acudía con frecuencia para estudiar las estatuas antiguas de la colección de los Médicis. Invitado a las reuniones y tertulias que Lorenzo el Magnífico organizaba en el Palacio de los Medici con otros artistas, Miguel Ángel tuvo la oportunidad de conversar con los Médicis más jóvenes, dos de los cuales posteriormente llegaron a ser papas (León X y Clemente VII); conoció también a humanistas de la talla de Marsilio Ficino y a poetas como Angelo Poliziano, habituales visitantes del palacio. Por entonces Miguel Ángel que contaba con 16 años de edad, ya había realizado al menos dos esculturas en relieve, el Combate de los lapitas y los centauros y la Virgen de la Escalera (ambas fechadas en 1489-1492, Casa Buonarroti, Florencia), con las que demostró que ya había alcanzado su personal estilo a tan temprana edad.

La obra toma la forma de una larga y emocional epístola épica a su amante Alfred Douglas, hijo de la Marquesa de Queensberry, escrita en la prisión de Reading, donde cumplía una pena por comportamiento indecente y sodomía.

«Detrás de la alegría y la risa, puede haber una naturaleza vulgar, dura e insensible. Pero detrás del sufrimiento, hay siempre sufrimiento. Al contrario que el placer, el dolor no lleva máscara.» (Behind joy and laughter there may be a temperament, coarse, hard and callous. But behind sorrow there is always sorrow. Pain, unlike pleasure, wears no mask).

Mientras estuvo en prisión, Wilde no fue autorizado a enviar la carta que escribió, apenas se le permitió llevar el manuscrito consigo hasta el final de la pena. Wilde acabó por confiar el manuscrito a su amigo periodista Robert Ross, que hizo dos copias dactilografiadas. Una la envió a Douglas que negó siempre haberla recibido. En 1905, cuatro años después de la muerte de Wilde, Ross publicó una versión reducida de la carta (cerca de un tercio) con el título De Profundis, que se utilizaría en posteriores ediciones. Un mes antes de salir de la cárcel, Wilde escribió una carta introductoria del escrito para su amigo Robert. En ella menciona su deseo acerca del título:

Esta es una carta encíclica, y -como las bulas del Santo Padre se nombran a partir de sus primeras palabras- esta podría llamarse: "Epistola: in carcere et vinculis".

El original fue donado en 1909, por Ross, al British Museum, con la condición expresa de que no fuera presentado al público durante cincuenta años. La segunda copia dactilografiada fue utilizada para la publicación de la "primera versión completa y rigurosa" por Vyvyan Holland, hijo de Wilde, en 1949. En realidad, cuando en 1960, el manuscrito fue revelado al público, fue posible establecer que la copia dactilografiada contenía cerca de un centenar de errores. La versión corregida se publicó en 1962 en el libro de cartas "The Letters of Oscar Wilde".

Llamada en realidad Gladys Louise Smith, hija de Charlotte y John Charles Smith, su padre sufría de alcoholismo y falleció cuando Gladys contaba apenas seis años, dejando a la familia, en la cual se incluían dos hijos más, Lottie y Jack (hermanos menores de Gladys) en una situación precaria que hizo a su madre, por consejo de una compañera de trabajo, introducirles en el mundo del teatro. Pronto, la pequeña Gladys se convirtió en todo un éxito, bajo el nombre de Baby Gladys.

A los quince años, la joven viajó sola a Nueva York para pedir trabajo a David Belasco, productor de exitosas obras en Broadway, y lo consiguió. Era el verano de 1907 cuando, junto con Belasco, decidió cambiar su nombre al de Mary Pickford para su trabajo teatral, pero pronto descubrió el cine. Curiosa acerca del nuevo arte, visitó el estudio de David Wark Griffith, con quien hizo diversos cortos, en muchos de los cuales compartía protagonismo con Owen Moore. Fue éste su primer marido, en 1911, cuando se casaron en secreto.

Ambiciosa, pronto empezó a ganar fama y a exigir que su nombre apareciera en pantalla. El inicial coqueteo con el cine mientras trabajaba con Belasco fue invirtiéndose, y en pocos años Mary se convirtió en la novia de América, y en la primera actriz con fans a lo largo de todo el mundo, gracias a sus papeles como niña pobre de graciosos tirabuzones -aparentaba menos edad de la que en realidad tenía-.

La pobre niña rica (The Poor Little Rich Girl) y Rebecca la de la granja del sol (Rebecca of Sunnybrook Farm) fueron sus primeros éxitos como largometrajes, en 1917. Fue por esta época cuando conoció a Douglas Fairbanks, exitoso actor famoso por sus papeles de galán exótico, casado y con una hija. Se enamoraron, causando su relación verdadero impacto en la opinión pública, y se casaron el 28 de marzo de 1920 tras conseguir respectivos divorcios. Un año antes, en enero de 1919, la pareja, junto con Charles Chaplin y D.W. Griffith, habían fundado la United Artists, asociación de artistas que perdura hoy día.

La carrera de ambos siguió siendo meteórica, aunque los problemas mentales de Mary empezaban a ser conocidos por todo Hollywood, sobre todo cuando en 1928 murió Charlotte, la madre de la actriz, que se sumió en un estado de depresión. Fue además amante de Ernst Udet, famoso piloto y diseñador de aviones alemán. Después de la muerte de la madre de esta, Mary decidió abandonar sus papeles de huérfana pobre, cortó sus tirabuzones y estuvo un año sin trabajar, el primero de toda su carrera. Su siguiente película, Coquette, fue la primera sonora y un cambio radical en su trabajo. Gracias a ella, consiguió el primer Oscar otorgado en la historia de las películas sonoras a la Mejor Actriz.

En 1933, Secrets se convirtió en su última película. Su matrimonio con Douglas Fairbanks se desmoronaba, y la muerte de su hermano Jack y de su madre había creado en ella un estado de depresión absoluta, aumentada con la dramática muerte de su otra hermana en 1936. Cada vez más recluida en su mansión, siguió produciendo películas hasta 1956, pero jamás volvió a actuar en ninguna otra.

El 24 de junio de 1937 se casó con Charles Rogers, doce años menor y con quien adoptaría, en 1943, dos niños: Ronald y Roxanne.

El 29 de mayo de 1979 falleció de hemorragia cerebral en su casa de Santa Mónica, a los 87 años, después de haber caído en el alcoholismo y haber vivido durante décadas en total reclusión con su marido e hijos, recibiendo tan sólo muy contadas visitas de sus amigos.

‘Ahura Mazda es un gran dios, quien creó la tierra, el cielo, los hombres, la paz para los hombres, quien hizo rey a Darío, quien convirtió a uno en rey de muchos, en mandatario de muchos’. Zoroastro (o Zaratustra, como también se le conoce) fue el reformador del mazdeísmo primitivo entre los antiguos pueblos bactrianos. Aunque se le ubica cronológicamente entre el año 628 y el 522 a.C. y se le hace incluso natural de una ciudad (Ragues), el hecho cierto es que históricamente no está probada su existencia, sino que su biografía pertenece todavía al dominio de la leyenda, pues su figura estuvo indeleblemente unida a la vida religiosa del antiguo Irán. Su verdadero nombre fue Spitama (‘el brillante que ataca’), hijo de un piadoso sacerdote llamado Purushaspa. Tras un retiro espiritual de diez años, la suprema divinidad, el señor de la sabiduría, Ahura Mazda, le instó a predicar su doctrina. Recorridos caminos y ciudades, la leyenda indica que murió asesinado. Su doctrina, que quedó escrita muy pronto con letras de oro sobre la piel de doce mil bueyes, constituye el germen del Avesta. Aquel mítico ejemplar sería quemado finalmente en Persépolis por el conquistador macedonio Alejando Magno."

El árbol de la ciencia es una novela escrita por Pío Baroja. Aunque publicada en 1911, la acción se desarrolla entre 1887 y 1898. Es una obra de carácter casi autobiográfico dividida en dos partes simétricas (I-III y V-VII) separadas por una larga conversación filosófica entre el protagonista y su tío, el doctor Iturrioz (IV).

En la primera de ellas se narra la vida como estudiante de medicina de Andrés Hurtado. A través de su familia, profesores, condiscípulos y amistades diversas, Baroja traza una despiadada radiografía del Madrid burgués y proletario de finales del siglo XIX.

En la segunda se nos cuenta la estancia de Hurtado como médico en Alcolea, pueblo manchego ficticio (aprovechada para mostrar la penosa situación del campesinado: caciquismo, ignorancia, desidia, resignación), el retorno a Madrid (destaca aquí el informe redactado sobre la prostitución de la época que se realiza gracias al trabajo de Andrés Hurtado como médico de higiene) y, finalmente, el desgraciado matrimonio con Lulú, chica que conoció en sus tiempos de estudiante.

El intermedio filosófico (IV) descansa en el diálogo directo (es, por lo tanto, radicalmente diferente al resto de la novela, ya que en ella predomina la narración en tercera persona con narrador parcial) y contrapone el pragmatismo anglosajón (defendido por el doctor Iturrioz) al idealismo alemán, que tiene como valedor a Andrés Hurtado.

En el aspecto narrativo cabe destacar:

1. El uso preferente, como se acaba de indicar, del narrador en tercera persona parcial (pues solo conoce los sentimientos de Andrés Hurtado y en todo momento nos situamos en los lugares en los que el protagonista está).
2. La focalización de forma exclusiva a través de Andrés Hurtado.
3. La utilización de la narración lineal.
4. La riqueza de personajes secundarios -casi todos caracterizados de forma negativa- de entre los que destaca Lulú, personaje ideal (es el único o, al menos uno de los pocos, que no tiene base autobiográfica) que Baroja construye poco a poco: comienza siendo una muchacha aparentemente insignificante y acaba como una mujer de carácter, inteligente y sensible.

Fue traducido al esperanto con el título "La arbo de la sciado". El responsable de la traducción fue Fernando de Diego, traductor entre otras del Quijote, y el editor fue Juan Régulo Pérez, autor también de un ensayo introductorio. Se publicó en La Laguna, en 1973, en el sello Stafeto.

El árbol de la ciencia esta centrado en las características de la generación del 98 puesto que su escritor, Pío Baroja, fue uno de los mejores escritores de esa generación. Las características están presentes en toda la obra, y se ven reflejadas en varias ocasiones de una manera muy clara, como todo el pesimismo de la que se centra en la obra. Hay algunos temas que llaman la atención acerca de estas características como que prácticamente ninguna de las familias están unidas y la mayoria de los hombres tratan a las mujeres como objetos y no como personas.

Características del 98 que se destacan en el texto:

1. La amargura existencial.
2. El hastío.
3. La angustia.
4. La melancolía del pasado.
5. La incertidumbre ante el futuro.
6. Aprecio por lo Hispánico y defensa de lo Español.
7. El cosmopolitismo.

Nick Drake

Uno de los novelistas estadounidenses más importantes de este siglo, famoso por sus cerca de veinte novelas en las que retrata el conflicto trágico entre el viejo y el nuevo sur de su país. El mayor de cuatro hermanos de una familia tradicional sureña, nació en New Albany (Mississippi) el 25 de septiembre de 1897 y creció en las cercanías de Oxford. En 1915 abandonó el colegio, que detestaba, para trabajar en el banco de su abuelo. En la I Guerra Mundial ingresó en las fuerzas aéreas de Canadá sin llegar nunca a entrar en acción. A su regreso ingresó como veterano en la Universidad de Mississippi, que pronto abandonó para dedicarse a escribir viviendo de trabajos ocasionales. En 1924 publicó por su cuenta El fauno de mármol, un libro de poemas poco originales. Al año siguiente viajó a Nueva Orleans donde trabajó como periodista y conoció al escritor de cuentos estadounidense Sherwood Anderson, que le ayudó a encontrar un editor para su primera novela, La paga de los soldados (1926), y le convenció para que escribiera acerca de la gente y los lugares que conocía mejor. Esta novela narra la historia de un soldado joven que vuelve a casa después de la I Guerra Mundial, inválido física y mentalmente, y cómo su enfermedad y muerte posterior afectan a su familia y amigos. Después de un breve viaje por Europa volvió a casa y comenzó a escribir su serie de novelas barrocas e inquietantes, ambientadas en el condado ficticio de Yoknapatawpha (inspirado en el condado de Lafayette, Mississippi), habitándolo con sus propios antepasados, indios, negros, oscuros ermitaños provincianos y groseros blancos pobres. En la primera de estas novelas, Sartoris (1929), caracterizó al coronel Sartoris como su propio bisabuelo, William Cuthbert Falkner, soldado, político, constructor ferroviario y escritor (Faulkner repuso la u que habían quitado de su apellido). El año 1929 fue crucial para Faulkner. A Sartoris siguió El sonido y la furia, novela que confirmó su madurez como escritor. Se casó con el amor de su infancia, Estelle Oldham, decidiendo establecer su casa y fijar su residencia literaria en el pequeño pueblo de Oxford. Aunque sus libros recibieron buenas críticas, sólo se vendió bien Santuario (1931). A pesar del sensacionalismo y brutalidad de la novela —trata de una horrible violación— su trasunto es la corrupción y la fuerza demoledora de la desilusión. Gracias al éxito del libro encontró trabajo, bastante más lucrativo, como guionista de Hollywood, lo que por un tiempo le liberó de escribir las novelas que su poderosa imaginación le dictaba. Faulkner exige mucho a sus lectores. Para crear una atmósfera determinada, sus frases complejas y enrevesadas se alargan durante más de una página y, jugando con el tiempo de la narración, ensambla relatos, experimenta con múltiples narradores e interrumpe el discurso narrativo con divagantes monólogos interiores. En 1946, el crítico Malcolm Cowley, preocupado porque Faulkner era poco conocido y apreciado, publicó The portable Faulkner, libro que reúne extractos de sus novelas en una secuencia cronológica, dando a la saga de Yoknapatawpha una nueva claridad y poniendo así el genio del escritor al alcance de una nueva generación de lectores. Esta novela casi experimental creó escuela y las letras hispanas siguieron trabajando el género, como puede descubrirse en la obra del argentinochileno Manuel Rojas y de los mexicanos Juan Rulfo o Carlos Fuentes. El hecho de que tras la Guerra Civil española cayera la censura sobre Faulkner, hizo que su obra —que había empezado a traducirse en 1930— tardara en publicarse de nuevo, pero aun así, muchos escritores tanto en el exilio como en España reflejan su influencia como Luis Martín Santos y, por supuesto, Juan Benet. Las obras de Faulkner, que habían permanecido durante un largo tiempo lejos de las imprentas, comenzaron a reeditarse y empezó a considerársele no ya como una curiosidad regional sino como un gigante literario cuya mejor escritura iba mucho más allá de las tribulaciones y conflictos de su tierra natal. Sus logros fueron reconocidos internacionalmente en 1949 al concedérsele el Premio Nobel de Literatura. Continuó escribiendo, tanto novelas como cuentos, hasta su muerte en Oxford, el 6 de julio de 1962. Entre sus obras principales se encuentran Mientras agonizo (1930), Luz de agosto (1932), ¡Absalom, Absalom! (1936), Los invictos (1938), El villorrio (1940), Desciende Moisés (1942), Intruso en el polvo (1948), Una fábula (1954, Premio Pulitzer de 1955), La ciudad (1957), La mansión (1959) y Los rateros (1962), también ganadora de un Premio Pulitzer.

Nace en Córdoba en 1126, el mismo año de la muerte de su abuelo, que había sido cadí, juez de causas civiles, mayor de Córdoba y ahora lo era su padre. En esa tradición, para sus contemporáneos será más conocido como jurista que como filósofo. Hombre de excepcional cultura y de profunda vida intelectual, fue famoso como médico, astrónomo, jurisconsulto y sobre todo, como filósofo, como ya se ha comentado. En 1153 se encuentra en Marruecos realizando la reforma de la ensañanza superior del sultán almohade. En 1169 se le nombra cadí de Sevilla. Vuelve a Córdoba dos años más tarde como cadí, pero viaja constantemente a Sevilla y a Marruecos. Nombrado, por segunda vez, cadí de Sevilla en 1179, vuleve tres años más tarde como gran cadí de Córdoba. Unos meses antes había sustituído a Ibn Tufayl como médico personal del sultán, y cuando sube al poder Almanzor (1184) está siempre como médico al lado del soberano. Una pequeña desgracia lo exilia en 1195 a Lucena. Vuelto a la gracia real va a la corte de Marruecos, en 1198, unos meses antes de su muerte. Allí se dedicó a perfilar la forma definitiva de sus obras. Según el profesor González Palencia, la influencia de Averroes en la historia del pensamiento europeo fue decisiva. Los judios se apoderaron de sus Comentarios a las obras de Aristóteles y fueron la base principal de la ciencia hebráica a partir del siglo XIII. Mayor aún, si cabe, fue la influencia averroista en la escolástica cristiana pasando la obra y el pensamiento de Averroes a través de la Escuela de Traductores de Toledo al mundo cultural latino.

El teorema de Bayes, enunciado por Thomas Bayes, en la teoría de la probabilidad, es el resultado que da la distribución de probabilidad condicional de una variable aleatoria A dada B en términos de la distribución de probabilidad condicional de la variable B dada A y la distribución de probabilidad marginal de sólo A.

Sea {A₁,A₂,...,A_i,...,A_n} un conjunto de sucesos incompatibles cuya unión es el total y tales que la probabilidad de cada uno de ellos es distinta de cero. Sea B un suceso cualquiera del que se conocen las probabilidades condicionales P(B | A_i). Entonces, la probabilidad P(A_i | B) viene dada por la expresión:

donde:

P(A_i) son las probabilidades a priori.

P(B | A_i) es la probabilidad de B en la hipótesis A_i.

P(A_i | B) son las probabilidades a posteriori.

Esto se cumple
El teorema de Bayes es válido en todas las aplicaciones de la teoría de la probabilidad. Sin embargo, hay una controversia sobre el tipo de probabilidades que emplea. En esencia, los seguidores de la estadística tradicional sólo admiten probabilidades basadas en experimentos repetibles y que tengan una confirmación empírica mientras que los llamados estadísticos bayesianos permiten probabilidades subjetivas. El teorema puede servir entonces para indicar cómo debemos modificar nuestras probabilidades subjetivas cuando recibimos información adicional de un experimento. La estadística bayesiana está demostrando su utilidad en ciertas estimaciones basadas en el conocimiento subjetivo a priori y permitir revisar esas estimaciones en función de la evidencia es lo que está abriendo nuevas formas de hacer conocimiento.

Como observación, se tiene y su demostración resulta trivial.

Nací a la orilla del mar. Mi primera idea del movimiento y de la danza me ha venido seguramente del ritmo de las olas…"

"En esta época actual de elaboración y artificialidad, el arte de la señorita Duncan es como un soplo de aire puro procedente de la parte más alta de una montaña poblada de pinos, refrescante como el ozono, bello y verdadero como el cielo azul, natural y genuino. Es una imagen de belleza, alegría y abandono, tal como debió ser cuando el mundo era joven y hombres y mujeres bailaban al sol movidos por la simple felicidad de existir". Lo anterior, es una declaración de la prensa londinense que se refiere a Isadora Duncan, una bailarina estadounidense, quien nació el 27 de mayo de 1878 en San Francisco, California.

Obsesionada por la danza, alcanzó la perfección clásica y fue una constante innovadora; a los cinco años de edad anunció a su familia que sería bailarina y revolucionaria, y lo fue. Pudo ser pianista, pintora o poeta, pero en su danza juntó todo eso. En su arte se entrevió la sensibilidad artística de su madre, Mary Dora Grey, y la necesidad obsesiva de encontrarse a sí misma por el vacío que le dejó la ausencia de su padre, el banquero Joseph Duncan. Su nombre original fue Ángela, pero desde pequeña, influida por la educación clásica que recibió de su madre, adoptó el nombre de Isadora.

El temprano dolor por la separación de sus padres lo volcó en una intensa aprehensión de todo lo que su madre pudo enseñarle, desde el arte de la antigua Grecia hasta la poesía, la plástica y la música contemporáneas. La marcaron para siempre los recuerdos maternos, por ejemplo las clases privadas de piano con las que su madre mantenía el hogar, pero también cuando le transmitía teorías innovadoras como la feminidad, la vida seglar y el paganismo.

Todo eso iba configurando el espíritu libertario de Isadora. Alguna vez, cerca de la playa, los vecinos vieron a la solitaria niña imaginando y creando movimientos con sus manos y sus pies, jugando con las olas y desarrollando la belleza de su cuerpo.

La escuela le pareció una cárcel, por eso la abandonó. Su verdadera educación fue escuchar cotidianamente a Beethoven, Schumann, Schubert y Mozart. El ritmo y la sensibilidad reverberaban en su alma. A los seis años reunió a varios vecinos para mostrarles, con sus gestos, el movimiento del mar.

Cuando fue adolescente, una bibliotecaria la ayudó a interesarse más en la literatura y la filosofía. Basada en la imaginería romántica de Keats, el realismo poético de Whitman y la crudeza de Nietzsche, forjó su propia teoría de la danza. Desde 1897 estudia los movimientos de la danza griega en jarrones de la época clásica conservados en el Museo Británico de Londres. Basándose en esta investigación, organiza un baile que presenta en Londres y varias ciudades europeas. A los 17 años viajó a Nueva York ingresó a la compañía de A. Daly.

A los 19 años, en Nueva York, conoció al dramaturgo Augustin Daly, quien le abrió las puertas para presentarse en varios escenarios. El resto fue una sucesión de asombros, incertidumbres y éxitos. Los críticos no soportaban ver a una mujer irreverente que bailaba descalza, con una túnica y sin maquillaje, pero admitían que en su danza había un arte original y apasionado. El éxito obtenido en Inglaterra le abrió las puertas de los principales teatros europeos, recorriendo Francia, Italia y Grecia. Sus ideas influyeron en la compañía de danza de Serguei Diaghiley; en 1902 compra cerca de Atenas la colina de Cópanos para establecer un templo de la danza, proyecto que no concluyó por cuestiones económicas. También realizó actividades de beneficencia.

Regresa a Berlín e inicia una modesta escuela de ballet, en 1913 interrumpe sus actuaciones pues sus dos hijos perecen ahogados. Luego trata de fundar sin éxito su escuela en distintas ciudades europeas; en 1921, por invitación del gobierno soviético, radica en Moscú. Al año siguiente contrae matrimonio con el poeta ruso Serguei Esenin, quién se suicida en 1925.

En 1926 publica "Mi vida"; su capacidad de innovación artística fue extraordinaria, así como dolorosa fue su vida. "La ninfa", además de su belleza, poseía un poder de seducción que la mantenía rodeada de amigos, entre los que se contaban intelectuales, pintores y poetas, así como de numerosos admiradores que deseaban conocerla. La cautivación que ejercía entre los que le rodeaban, determinó que empezaran a ligarla amorosamente con múltiples pretendientes y pronto surgió el mito de que Isadora acarreaba la desgracia a las personas a quienes amaba.

Si la separación de sus padres fue el pesar más agudo en su infancia, luego la esperarían dos hechos aún más trágicos: la desaparición de sus dos hijos, ahogados en el río Sena, en 1913, durísimo golpe para la Ninfa; y su propia y absurda muerte, en Niza, el 14 de septiembre de 1927, cuando su bufanda se enredó en el volante del auto que manejaba. Fue así cómo la danza perdió a una de sus cultoras más originales y revolucionarias, tal como ella, cuando niña, se prometió a sí misma y al mundo. En 1928 aparece la obra póstuma "El arte de la danza", escrita por Isadora durante su refugio en Niza, con el deseo de proporcionar un compendio de sus enseñanzas, la cual es considerada obra clásica del género.

Sólo la danza, nada más. La danza del espíritu, como ella decía. Porque estaba convencida de que no era su cuerpo el que bailaba, sino su esencia, su alma, su interior. Fue un ser libertario que jamás sucumbió a los formalismos y que no se dejó encasillar. Una de sus innovaciones fue la libre interpretación de partituras no escritas para ser bailadas, como las de Schubert o Chopin.

Entre sus amores estuvieron Iván Miroski, Oscar Berege, Heirich Thode y Edward Craig. Con ninguno se comprometió, porque le gustaban las relaciones libres. Pero sucumbió ante el poeta ruso Serge Esenin, cuya relación fracasó estrepitosamente. Pero nada impidió que difundiera su arte por el mundo. Creó escuelas en Francia, Alemania y Rusia, y sentó las bases de una danza que se alejó de lo clásico y se opuso a las técnicas de enseñanza tradicional.

Isadora mantuvo su peculiar postura ante la vida: se consideraba atea, practicaba el amor libre y manifestó una opinión positiva acerca de la Revolución Rusa. Su concepto estético reivindicó el culto, el rito y la naturaleza del cuerpo. Tal como fue la enigmática personalidad de la Ninfa. Su amor por el arte rebasó su propia existencia, pues jamás permitió que la pareja, la familia o las necesidades económicas obstaculizaran sus planes de ''hacer la revolución'' en la danza.

Fue la penúltima dinastía china, que gobernó entre los años 1368 y 1644. Sucedió a la dinastía Yuan, de origen mongol. Su sucesora sería también una dinastía extranjera, la dinastía Qing.

La dinastía Yuan de los mongoles tuvo que enfrentarse en el siglo XIV a numerosas revueltas debidas en gran parte a los desastres naturales que asolaron China en aquella época. El descontento con una dinastía que, además, era vista como extranjera, provocó numerosas rebeliones.

Una de estas rebeliones, que acabaría estableciendo la nueva dinastía Ming, fue encabezada por un líder campesino,Zhu Yuan-zhang quien logró imponerse dentro del movimiento proclamándose emperador y se convirtió así en el primer emperador de la dinastía Ming. Utilizó el nombre de época Hongwu para todo su reinado, por lo que se le llama habitualmente el "emperador Hongwu".

Su sucesor acabaría siendo su hijo, el emperador Yongle. Éste subió al trono tras una breve guerra civil en que se hizo con el poder arrebatándoselo al sucesor legítimo, sobrino suyo. Su falta de legitimidad le hacía tener enemigos en Nanjing, por lo que decidió trasladar la capital a Pekín, donde tenía su base de poder. Sin embargo, para poder ejercer el poder desde el norte era necesario tener buenos medios de comunicación con el sur, por lo que la capital se mantuvo en Nanjing hasta que se acabó de construir el Gran Canal.

"Expediciones marítimas"

Sería precisamente durante el reinado de Yongle cuando China se convertiría en la primera potencia marítima del mundo, como evidencian los siete viajes de Zheng He al sur de Asia y África. Sin embargo, estos viajes no tendrían continuidad. Probablemente por el coste que éstos habían supuesto para las arcas del Estado, China abandonó su flota y renunció a continuar las expediciones marinas.

La época Ming fue una época de crecimiento económico y esplendor cultural en que se produjeron los primeros contactos comerciales entre China y las potencias occidentales. Precisamente, el comercio con las potencias occidentales y con Japón, que los Ming intentaron impedir durante mucho tiempo, llevarían a una mercantilización de la sociedad similar a la que se había producido durante la dinastía Song.

Estos contactos con otros países, sin embargo, mostraron la debilidad de China frente a Japón y las potencias europeas. La dinastía Ming entraría en declive económico y social hasta su caída durante el reinado del emperador Chongzhen, que se suicidó en 1644 cuando Pekín fue conquistada por un ejército rebelde liderado por Li Zicheng. El vacío de poder que se produjo en China facilitaría la entrada de los conquistadores manchúes, la nueva dinastía Qing.

En “Memorias de Adriano” de Marguerite Yourcenar se propone desde un principio este juego. La figura central de Adriano, emperador del siglo II en Roma es tomada en todo su esplendor y eso incluye tanto un recorrido histórico como un recorrido en la intimidad del protagonista dentro su más hondo sentimiento personal.
La intimidad del poder, lo que vive y sufre el hombre fuerte que está al frente de un imperio, tiene una extensa descripción. Sin embargo, ese desarrollo ser traslada a otros puntos de la vida: en su intimidad el poder tiene sobre Adriano el peso de su decadencia, de sus enfermedades, de sus imposibilidades: y es así... el hombre es un hombre, simplemente un hombre y nada se puede hacer por cambiar esa situación.
Así pues, la narración que presenta Margarite Yourcenar, es un recorrido expansivo, una especie de movimiento centrífugo a través del Imperio, y al mismo tiempo un arquetipo de centralidad, de asedio hacia la intimidad del ser humano, único e irrepetible que es Adriano. Y en este discurrir por el tiempo de la historia y del ser, la autora se introduce en el relato, se involucra en él y también viaja con las memorias de Adriano; y para ello qué mejor punto de partida que una largo informe de situación del Imperio que dirige éste a su hijo adoptivo Marco. Éste lo sucederá como emperador después de su muerte, y el relato se convierte en una confesión, una reflexión final sobre la vida antes de la muerte. Dejar de existir para Adriano no significa solamente su fin. El final de su vida no significa solamente su decadencia como ser humano sino también la del Imperio: el Imperio romano está en plena decadencia y él observa por donde se van filtrando los enemigos.

Mientras viaja por todos los rincones del Imperio, Adriano intuye esta situación y la traslada a todas sus descripciones. Discurre sobre las más variadas expresiones de las emociones humanas: arte, deporte, literatura, arquitectura, filosofía, medicina, educación, política, gastronomía, astronomía, las técnicas de la guerra, la formalización de la paz, y muchos otros temas más. También concluye acerca del amor en todas sus variantes (sexual, filial, al prójimo, al amigo), y cómo se manifiestan sentimientos como el odio, el temor, el rencor, la envidia, la angustia, la indiferencia, la violencia y en general todos los tormentos del alma humana.
Para el emperador el viaje se convierte por igual, un imperativo de su tiempo, y una afición, una búsqueda infinita de la identidad de su ser. Por eso el viaje de Adriano no es solamente un viaje visible, físico-geográfico, sino en simultáneo, un viaje hacia el interior del alma humana en busca de los secretos más íntimos de la vida y de la muerte, en un constante discurrir, sobre lo cotidiano y lo universal.
De esta manera al concluir su vida, cuando recibe noticias de fidelidades y de traiciones, cuando el imperio hace agua en algunos frentes, cuando recuerdo sus momentos de gloria y sus fracasos, cuando los que lo quisieron ya no están, no queda más que aceptar estoicamente el final y ese final es de absoluta soledad. El largo soliloquio que constituye la novela no es más que un diálogo consigo mismo - el que cada hombre debería hacer o hace cuando sabe que ya no hay mas cartas para repartir y se viene el juego final - tratando de encontrar sentido a todo lo sucedido. Las Memorias de Adriano son la memoria de un hombre, de todo hombre. De un imperio, del poder, del juego de las estrategias. En definitiva de la vida misma...

Chomsky denominó gramática generativa al conjunto de reglas innatas que permite traducir combinaciones de ideas a combinaciones de palabras. Descubrió —o mejor, fundamentó, pues ya había intuiciones anteriores en este sentido— que la gramática es un sistema combinatorio discreto que permite construir infinitas frases a partir de un número finito de elementos mediante reglas diversas que pueden formalizarse. La nueva teoría consideraba que las expresiones (secuencias de palabras) tienen una sintaxis que puede ser caracterizada (globalmente) por una gramática formal; en particular, una gramática extendida por normas de transformación. Se les supone a los niños un conocimiento innato de la gramática elemental común a todas las lenguas humanas (lo que supone que toda lengua existente es una clase de restricción). Se sostiene que la modelización del conocimiento de la lengua a través de una gramática formal explica la "productividad" de la lengua: con un juego reducido de reglas gramaticales y un conjunto finito de términos, los humanos pueden producir un número infinito de frases, incluidas frases que nadie haya dicho anteriormente.

(Grígori Efímovich o Yefímovich Novikh Rasputín, conocido como El Monje Loco; Pokróvskoie, Rusia, 1872 - San Petersburgo, 1916) Monje, aventurero y cortesano ruso. De origen campesino y sin ninguna formación, Rasputín adquiririó pronto gran popularidad por su vida licenciosa y su fama de taumaturgo.

A los diecinueve años se casó con Proskovia Fiódorovna, de la que tuvo cuatro hijos, aunque tras un corto período de tiempo abandonó a su familia para viajar por Grecia y Jerusalén. Durante esta peregrinación Rasputín vivió de las donaciones de los campesinos que encontraba a su paso; se le consideraba un místico y se le atribuía el poder de curar enfermedades y predecir el futuro.A su llegada a San Petersburgo, en 1903, Rasputín fue recibido como un hombre santo y en 1908 fue presentado a la esposa del Zar, Alejandra Fiódorovna, quien ya había oído hablar de sus supuestos poderes curativos. La zarina pensó que podría curar a su hijo Alexis Nikolaiévich, el heredero del trono ruso, que padecía hemofilia. Se especula con la posibilidad de que consiguiera aliviar su dolencia mediante hipnosis; en cualquier caso, la mejoría del heredero le granjeó la confianza de la zarina y también la de Nicolás II, fuertemente influido por la zarina.

Investido de un inmenso poder, Rasputín designó a muchos altos funcionarios del gobierno, aunque ninguno fue competente. A principios de la Primera Guerra Mundial, Rusia atravesaba un momento crítico. El zar Nicolás II asumió el mando del ejército y Rasputín se hizo con el control absoluto del gobierno. Su profunda influencia en la corte imperial escandalizaba a la opinión pública; además, su comportamiento le daba mala reputación y sus orgías eran bien conocidas por el pueblo, que lo designaba con el sobrenombre de El Monje Loco.

En 1905, a la edad de 26 y cuatro años antes de poder conseguir un trabajo como profesor de física, Einstein publicó cinco de los más importantes artículos en la historia de la ciencia —todos escritos en su "tiempo libre". Probó que los átomos y las moléculas existían. Antes de 1905, los científicos no estaban seguros acerca de ello. Argumentaba que la luz viajaba en pequeños pedazos (más tarde llamados "fotones") y de esa forma estableció la fundación de la mecánica cuántica. Einstein describió su teoría de la relatividad especial: espacio y tiempo eran hilos en una tela común, proponía, que podían ser doblados, estirados y retorcidos.

Antes de Einstein, el último científico que había tenido un despertar creativo semejante fue Sir Isaac Newton. Esto sucedió en 1666 cuando Newton se recluyó en la granja de su madre para evitar el contagio de una plaga en Cambridge. Sin nada mejor que hacer, desarrolló su Teoría de la Gravitación Universal.

Frente al «Problema Verne» –en palabras del respetado investigador Thomas Clareson– algunos dirán que la influencia del escritor en los siglos XX y XXI es apenas residual, y que su contemporaneidad es más que nada una curiosidad sobre una determinada época, el siglo XIX, en la que se construía la primera ciencia-ficción (y podríamos agregar, también el mundo tecnológico en el que vivimos). ¿Traerá el futuro próximo el olvido de su duradera fama?

No creemos. Simplemente, el Problema Verne será más profundo. Marcel Moré ha señalado las semejanzas entre sus escritos y las ideas de Nietzsche, en particular la posición del capitán Nemo, de Veinte mil leguas de viaje submarino, una especie de súperhombre nietzschiano, misántropo y dispuesto a perseguir sus objetivos más allá de la humanidad mediocre y vil. «¡Dí tu palabra y hazte pedazos!» (Así habló Zaratustra) podría ser el lema del aventurero submarino, un guerrero de origen indio que ha perdido todo a manos del colonialismo inglés (odiado por Verne), y que aspiraba a colectar el conocimiento de todos los océanos del mundo para entonces liberarlo en un arca sellada –como una especie de mensaje en una botella– el día de su muerte. Nemo financiaba movimientos de liberación con el oro recuperado de galeones naufragados, y atacaba al poderío naval de las potencias coloniales. El súperhombre nietzschiano fue repetido por el francés con Robur y su nave aérea. Verne, que proyectaba una imagen de burgués y positivista convencido, tenía tendencias de izquierda. De acuerdo con Moré: «En 1889 se presenta en las elecciones municipales de Amiens en una lista ultra ‘roja’.» París en el siglo XX, un inédito publicado póstumamente en 1994, sugiere temas sociales y el cuestionamiento del rumbo de la sociedad occidental, tópicos presentes en Verne desde el principio (el texto fue rechazado por Hetzel en el inicio mismo de la carrera del escritor). Para John Clute, uno de los principales críticos contemporáneos de la ciencia-ficción, «su último libro, La misión Barsac, es un salvaje ataque a la pretensión del Progreso Occidental de ser capaz de construir algo que se asemeje a una sociedad ideal», sugiriendo un arco argumental en la obra de Verne, a partir del cual el escritor habría regresado a sus convicciones iniciales. Por su parte, Michel Foucault, haciendo un análisis del discurso verniano detecta una tensión entre cierta inmovilidad del discurso del saber científico y su deseo de aventuras, en una frustrada búsqueda por el conocimiento del Yo.

El Problema Verne traería consigo, enmascarado con el deslumbramiento tecnológico, ese lacerante dilema entre el conocimiento del universo y el conocimiento de lo humano. Una cuestión que hoy en día está más viva que nunca. Viva, tal vez, por los próximos cien años.

"Todo escritor está irreprochablemente capacitado para atribuir el significado que desee a toda palabra o frase que pretenda usar… Además, todo escritor puede adoptar sus propias reglas, siempre que sea constante en respetarlas y no contraríe con ellas los hechos aceptados de la lógica"

MARINETTI