¿ Que es la Mikvé ?

La Mikve es el lugar donde se realizan los baños de purificación que prescribe el judaísmo.

Se trata de un contenedor de agua donde una persona pueda sumergirse completamente. La Mikve no puede estar llena con agua estancada, sino que tiene que ser agua corriente.» [1]

«Rabbí Akiba dijo: Tú, sí eres feliz, Israel ¿Ante quién te purificas? ¿Quién te purifica? ¡Tu Padre que está en el cielo! Así como está escrito (Ezequiel 36:25): "Y rociaré agua pura sobre vosotros y seréis puros... " Y está escrito (Jeremías 14:8): "Dios (HaShem) es la Mikveh de Israel. Al igual que la Mikveh purifica al impuro, del mismo modo Dios purifica a Israel". Mishná Yoma 8:9 (85b)

Aun cuando hemos investigado bastante profundamente el concepto de la Mikveh, la exposición del Rabbí Akibaparece todavía muy enigmática. ¿De qué manera debemos entender su manifestación en cuanto a que "Dios es la Mikveh de Israel? Además la palabra Mikveh, en este versículo, significa "esperanza", y no una Mikveh llena de agua. Por lo tanto, la verdadera traducción del pasaje citado es: "Dios es la esperanza de Israel". ¿Qué es lo que en realidad nos está transmitiendo Rabbí Akiba?

Para encontrar la respuesta a este interrogante, primero debemos comprender la importancia del nombre Dios. Observamos que en la Torá, Dios se lo invoca más habitualmente a través de dos nombres. El primero es "Elokim" generalmente traducido como "Dios". El segundo es el tetragráma que se lee "Adonay o HaShem", y que a menudo se traduce como "El Señor" o "El Eterno". Cada uno de estos nombres posee una especial significación.

El Nombre "Elokim" lo representa a Dios como el soberano del Universo. El mismo término -Elokim- se emplea, asimismo, para calificar a los jueces y a los ángeles. El significado de "Elokim" se interpreta como amo de todo poder", indicando que la relación que existe entre Dios y el universo es una constante interacción, brindándole al mismo tiempo la posibilidad de su existencia. Cuando el Nombre "Elokim" se emplea para expresar la relación de Dios con el hombre indica que El está actuando con estricta justicia.

Por otra parte, el Nombre de "Hashem" lo representa a Dios como la fuente primordial de toda la existencia, muy por encima del universo y de sus leyes. Interpretamos este Nombre como si Dios "fue, es y será". El Nombre lo representa a El como que existe completamente más allá del espacio y el tiempo. Para Dios, "El pasado y el futuro son exactamente iguales que el presente y, por cierto, El observa de un solo "vistazo", la extensión total del tiempo". Por ello, cuando invocamos el Nombre de "HaShem", estamos diciendo realmente que Dios. "fue, es y será todo a la vez". El pasado y el futuro son para El, exactamente lo mismo que el presente.

El Nombre de HaShem está también asociado con el atributo de misericordia de Dios. Esto está relacionado con el concepto de su existencia fuera de la dimensión del tiempo.

Una de las más importantes enseñanzas del Judaísmo es la relativa al arrepentimiento. No interesa cuán censurable pudo haber sido la transgresión cometida por una persona. Si su arrepentimiento ante Dios es sincero, podrá borrarse el pecado para comenzar nuevamente. Esto es, en esencia, el concepto de Misericordia Divina. Sin embargo se plantea un difícil interrogante respecto a esta idea del arrepentimiento. Tomemos el ejemplo de una persona que cometió un asesinato o bien un daño irreparable. ¿Cómo puede su arrepentimiento reparar el daño que ya ha sido hecho? Podemos , quizás ver, de qué modo se puede perdonar el pecado, pero ¿cómo se puede borrar todo lo cometido, para comenzar de nuevo desde cero?

El autor de "Sefer Haikkarim" (R. losef Albo s. XV) nos brinda una respuesta muy profunda a este problema. La culpabilidad de todo acto delictivo depende en sumo grado de la motivación que lo acompaña. Por ejemplo, hay una gran diferencia entre el individuo que mata por odio y el que lo hace accidentalmente.

Por cierto que hay ocasiones en que se puede justificar un homicidio, y hasta puede considerarse virtuoso, tal como sucede cuando es necesario detener a un asesino que está por cometer el hecho. Existen motivaciones concebibles que podrían mitigar actos que de otra manera serían considerados pecaminosos.

En consecuencia, si bien no se puede reparar el daño en sí mismo, se podría reconsiderar la motivación. Cuando una persona se arrepiente, lamenta el perjuicio cometido. Se considera en este caso, al arrepentido como la motivación que lo llevó a cometer el hecho delictivo. El Talmud nos enseña que "el arrepentimiento es grandioso, puesto que puede hacer que se consideren como accidentales, las transgresiones realizadas con premeditación".

Esta respuesta no nos aclara aún completamente el interrogante. ¿De qué modo se puede transferir el arrepentimiento que siento en este momento, al delito que cometí hace mucho tiempo? ¿Cómo podemos liberamos de la barrera del tiempo que separa el arrepentimiento del hecho cometido?

Por supuesto, no podemos llevarlo a cabo dado que estamos limitados por el tiempo. Pero Dios puede. Dios está completamente al margen del tiempo, y puede simplemente superar al margen del tiempo, y puede simplemente superar el obstáculo del tiempo que existe entre el hecho cometido y el arrepentimiento para considerarlos a ambos conjuntamente.

Este es el concepto de misericordia Divina. Al borrar un pecado se considera que Dios se encuentra por encima del tiempo, reuniendo de este modo el pasado y el presente. Ambos conceptos - la misericordia de Dios y Su existencia por encima del tiempo - están contenidos en Su Nombre "HaShem".

En una consideración más profunda el Nombre HaShem evidencia que Dios observa al hombre desde una perspectiva al margen del tiempo. Dios juzga al individuo tanto con respecto a su futuro como a su pasado, así como también en el contexto de todo el pasado y el futuro de toda la creación.

Vemos, por lo tanto, que cuando empleamos el Nombre de HaShem, indicamos que Dios es el Presente absoluto. a través de Su nombre que indica "fue, es y será" -al mismo tiempo-, tanto el pasado como el futuro están incluidos en el presente.

En este contexto, no hay diferencia entre el pasado, el futuro y el presente. Del mismo modo que el presente se puede alterar y rectificar puede suceder con el pasado - e incluso con el futuro -. Esto representa Su poder de ejercitar la libertad absoluta. En tanto que una persona esté vinculada al concepto de HaShem, es libre tanto del pasado como del futuro.

Tal como se mencionó anteriormente, la Mikveh está conectada a la letra "Mem" que representa el presente. El Nombre de HaShem, no obstante, trae consigo todo hacia el presente, inclusive el pasado y el futuro. Se constituye en un nivel espiritual en el cual el pasado, el presente y el futuro son una unidad, y en donde el mal del pasado se puede expiar en el presente mediante el arrepentimiento.

Este es el significado de la aseveración de Rabbí Akiba en cuanto a que HaShem es la Mikveh de Israel. Del mismo modo que la Mikveh representa el presente, el Nombre HaShem representa un concepto en el cual el "presente" incluye el pasado y el futuro. En consecuencia, HaShem es la Mikveh esencial, absoluta. Sin embargo, tal como ya lo hemos señalado, la palabra "Mikveh" se traduce, en este contexto, más exactamente como "esperanza". ¿Cómo se relaciona esto con la Mikveh de agua? El versículo en sí mismo indica esta relación, puesto que dice (Jeremías 17:13): "Dios (HaShem) es la esperanza de Israel (Mikveh). Todo el que Te abandona se avergonzará (se desecará)... porque ellos han abandonado a Di-s, la Fuente de las aguas vivientes".

¿Por qué la lengua hebrea emplea la misma palabra para definir la esperanza y la Mikveh? Pero ¿qué es la esperanza? Representa de hecho nuestros sentimientos acerca de un acontecimiento que ocurrirá en el futuro. Cuando esperamos que ocurra algún hecho futuro, estamos relacionándonos con algo que está más allá del tiempo. Decimos, por lo tanto, que nuestra esperanza es HaShem -el Nombre que empleamos cuando hablamos de Dios existente al margen del tiempo.

Para HaShem no existe una barrera entre el presente y el futuro. Por consiguiente, cuando nos relacionamos con El, nuestra esperanza puede del mismo modo penetrar las barreras del tiempo. Por ello, la esperanza, al igual que el concepto de Mikveh, es lo que nos ubica al margen de las limitaciones del tiempo. En ambos casos, esto nos sucede a través del poder de HaShem.

Tal como ya lo expresamos, la palabra Mikveh significa en realidad "acumulación". Tomado en este contexto, significa también una acumulación de tiempo - una reunión del pasado y del futuro dentro del presente, haciéndolos a ambos accesibles para nosotros. El concepto de Mikveh está, en un nivel más simple y tal como ya se explicó anteriormente, relacionado con lo que representa la autonegación. Con todo, cuando una persona pone toda su esperanza en Dios, esto en sí mismo representa una profunda negación del ego.

El Rabbí Samson Rafael Hirsh nos informa que la palabra hebrea Tumah, que habitualmente se traduce como "impuro" pertenece a una familia fonética que se relaciona con la falta de libertad e independencia. De este modo, todo lo que está asociado a la impureza ritual, evidencia la falta de libertad en el hombre. De todas estas carencias, la muerte constituye la más fundamental, dado que representa el sometimiento más definitivo del hombre respecto a las leyes de la naturaleza.

La habilidad para trascender los límites del tiempo, representa, por otra parte, la máxima libertad del hombre. Por lo tanto, cuando una persona se sumerge en la Mikveh, se sumerge en un estado en donde el pasado, el presente y el futuro "se reúnen", constituyendo esto, en consecuencia, su máxima libertad. Uno no está ya limitado ni por el pasado ni por el futuro, sino que sólo existe un presente absoluto, que es el único instante del tiempo sobre el cual el hombre posee control. Por lo tanto, la libertad que nos brinda la Mikveh supera la falta de libertad que está asociada con la Tumah.

Finalmente, toda purificación proviene de la unidad Divina, la cual abarca tanto el concepto de tiempo como todo otro aspecto de la existencia. La unidad Divina relativa al concepto de tiempo es precisamente lo que hemos estado tratado. Hemos expresado que El es uno y el mismo en el pasado, en el presente y en el futuro. Por lo tanto, y dicho a la inversa, el pasado, el presente y el futuro constituyen todo lo mismo para El.

Este es el concepto esencial acerca de la purificación de la Mikveh. La sagrada escritura se refiere a esto cuando dice (Job 14:4): "¿Quién puede obtener la pureza de lo impuro, sino El Unico?".» [2]

Oración al sumergirse:

«Te sumergís una vez y decís:

Bendito sea Hashem, Rey del mundo, que nos santificaste con tus mitzvot y nos ordenaste sumergirnos.(al hatvila)los hombres q' se sumergen todos lo días lo hacen sin braja.

Después de la primera inmersión nos sumergimos nuevamente. Después decimos sea tu voluntad se construya el templo pronto y en nuestros días, y nos des parte en tu Torah, y allí te serviremos, con temor, como en tiempos antiguos. .etc..

Y después la tercera vez, (o sea 3 veces inmersión,es en gral la regla, pero hay mujeres que hacen mas...depende su costumbre) [3]

       Esto es una mikve

Esto mismo puede aplicarse a los ritos purificatorios esenios o de la comunidad de Qumrán. La misma frecuencia de las abluciones indica que no se les atribuía una radical virtualidad (espiritual) renovadora del hombre. Algo similar hay que decir del bautismo de los prosélitos. Así, pues, si cabe hablar de una acción ritual de eficacia análoga, el único posible equivalente veterotestamentario del bautismo será la circuncisión. No debemos perder de vista el anuncio profético según el cual Dios mismo, Yahvé, llevará a cabo en el tiempo de la salvación - es decir del Mesías-- una ablución escatológica que tendrá eficacia salvadora y renovadora". Dejando aparte el sentido de cada uno de los referentes a esa purificación, lo cierto es que desde la comunidad neotestamentaria tales textos fueron leídos e interpretados en relación con la acción salvífica de Dios en Jesucristo y con el acontecimiento del bautismo.

Esto es una mikve, aquí se sumergen las mujeres después del periodo plus 7 días limpios

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Videos:

1. Video en español sobre la mikve [4]

[googlevideo=http://video.google.com/videoplay?docid=4604263646680104120&pr=goog-sl]

2.Video de inauguración de mikve en China, Beijing [5]

«Es la única de la zona, antes de ella la mayoría de mujeres viajaba a Hong-Kong p/ la Mikve (o se sumergían en el lago)» [6]

Fuentes:

• Las imágenes de la mikve, fueron extraídas de (www.serjudio.com,bautismo o mejor llamado Mikve) y la del rabi de www.googlevideo.com)

• [1] Mikve, de Wikipedia, La Enciclopedia Libre
• [2]La Mikve esencial, (Selección extraída del libro "Aguas del Eden", por Aryeh Kaplan, (c) Editorial Perspectivas)
• [4]. www.googlevideo.com
• [5]. www.youtube.com
• [6] www.serjudio.com,bautismo o mejor llamado Mikve

La Lotta per Sopravvivere

Nel 1930 nel nostro villaggio c’erano ancora le sinagoghe, il mikvè, lo shochet e il mohel, ma era chiaro che quella situazione non sarebbe durata a lungo. La Yevsektsiya aveva messo l’occhio sulla sinagoga più grande, perché era l’unico immobile nel villaggio abbastanza grande per il “club dei lavoratori”. Ogni volta che richiedavano l’immobile agli ebrei osservanti del villaggio, noi rifiutavamo, anche solo per un uso occasionale. Come potevamo consegnarlo per uno scopo così sacrilego? All’epoca la legge prevedeva che una sinagoga non potesse essere espropriata se cinquanta capifamiglia osservanti firmavano che ne avevano bisogno.

A capo del partito comunista del villaggio c’era Batya, una donna ebrea. Lei era un’anomalia. Figlia di un operaio comune, era salita al potere grazie alla sua devozione intensa alla dottrina comunista. Lei era a capo del gruppo che aveva aiutato a distruggere i benestanti, e considerava suo dovere mettere in atto tutte le istruzioni [del partito]. Dall’altro canto essa rispettava suo padre, che era osservante, e sapeva bene che i religiosi non erano “nemici del popolo”, e neppure “capitalisti cattivi” che volevano distruggere l’ideale comunista.

Un giorno la vedemmo venire verso casa nostra e i nostri cuori iniziarono a battere fortemente per la paura. Batya non era conosciuta per un’abbondanza di misericordia. Che cosa voleva? Se veniva per appropriarsi di oggetti di valore sarebbe rimasta delusa. L’unica cosa che sapevamo con sicurezza era che non stava venendo a casa del Rav per una visita amichevole.

Entrata dentro casa, si voltò verso mio padre e disse “devo fare una domanda al Rav”. Dalla sua borsa tirò fuori un pollo macellato e chiese a mio padre se fosse kasher o meno. “Non posso imbrogliare mio padre, che è una persona osservante, e gli è permesso vivere secondo le sue convinzioni”, disse. [Una volta si andava dallo shochet con il proprio pollo per farlo macellare, per poi portarlo a casa e “casherarlo” (metterlo nel sale e nell’acqua). Quando c’era una domanda halachica riguardo la casherùt del pollo shachtato lo si portava dal Rav che doveva essere esperto di queste leggi. NDR]

Dopo quella volta, tornò a farci visita altre volte, discretamente, con domande dello stesso genere. Sapevamo che stava anche attenta a separare la carne e il latte.

Tuttavia, era proprio Batya a capo dei tentativi di rilevare la sinagoga e usarla per scopi ricreativi. Siccome la legge prevedeva che con la firma di cinquanta famiglie non si poteva espropriare la sinagoga, lei pensò a un progetto. Fece sapere a tutti i fedeli che la sera di Tish’à be’Av, all’inizio del digiuno, ci saremmo riuniti nella sinagoga. In quella riunione si sarebbe potuto vedere se veramente esistevano cinquanta uomini che potevano e volevano firmare.

Durante tutta quella giornata andai di casa in casa, per esortare gli ebrei osservanti a venire a dimostrare il loro appoggio e a firmare. Non era facile convincerli, perché avevano paura di essere poi puniti. Siccome non avevo il tempo di mangiare, finii per digiunare due giorni nel caldo estivo.

Quella sera, subito dopo il tramonto, Batya arrivò in sinagoga con altri membri del comitato. Salita sulla Tevà, spiegò che i lavoratori e i giovani avevano bisogno di un club e che questa sinagoga sarebbe stata l’ideale per loro. Questa era solamente una scusa per chiudere la sinagoga, ovviamente: avevano abbastanza locali per attività ricreative. La prova si è avuta due o tre anni dopo quando, avendo ottenuto la sinagoga, l’hanno demolita.

“Però”, disse Batya quella sera di Tish’à be’Av, “noi comunisti non crediamo nella coercizione illecita. Se cinquanta ebrei osservanti vogliono mantenere la sinagoga, non la possiamo prendere. Dunque, chi vuole mantenere l’immobile come sinagoga, venga a firmare questo foglio.”

Mio padre e un altro uomo salirono e firmarono (io ero considerato troppo giovane). Le altre persone rimasero ai loro posti, impauriti.

“Nu”, chiamò. “Chi altro vuole firmare?”

Nessuna reazione.

“Vedete”, disse in un tono più gentile. “Io sono una comunista che è pronta a morire per il suo ideale. Ma voi, perché avete paura? Non succederà niente se firmate. La democrazia comunista permette a ogni uomo di vivere secondo la propria coscienza. Ecco, per esempio, mio padre. Lui è un uomo religioso e lui firmerà.” Suo padre infatti si alzò per firmare. Batya poi invitò ogni ebreo osservante presente a venire a firmare. Alla fine ci furono cinquanta firme e la sinagoga rimase in funzione ancora per qualche anno.

Nonostante la sua devozione all’ideale comunista, Batya mantenne la sua integrità umana. La incontrai dopo la guerra. Alla fine rimase delusa dal comunismo e tornò ad una vita ebraica, rispettando lo Shabbàt, la Casherùt e andando regolarmente alla sinagoga.

Durante lo stesso periodo ci fu “l’attacco” contro il mikvè [bagno rituale]. Fu chiuso per ordine del medico, che sostenne che non era igienico. Poco dopo, il dottore disse ad alcune persone che personalmente non pensava che il mikvè violasse le leggi della sanità, ma non voleva avere problemi con le autorità. Infatti disse che se il dottore regionale di Slavita avesse permesso il mantenimento del mikvè, lui non si sarebbe opposto.

Mio padre si mise subito in cammino per andare a trovare il dottore di Slavita, che era ebreo. Spiegando la necessità del mikvè per gli ebrei osservanti, mio padre gli pregò di permetterne la riapertura. Nonostante il dottore fosse comprensivo, aveva paura di rilasciare un permesso per iscritto. Tuttavia mandò un messaggio orale attraverso mio padre, e il dottore del villaggio diede il suo permesso facendo sì che il mikvè rimanesse aperto per altri due o tre anni.

Il prossimo obiettivo tra le usanze ebraiche era la milà, la circoncisione all’ottavo giorno di vita. Fino al 1932 era relativamente facile trovare un mohel e la milà era un’occasione gioiosa per quasi tutti gli ebrei. Solamente i membri del partito comunista avevano paura di circoncidere i loro figli.

Due giovani sposi del nostro villaggio erano membri del partito. Tutti e due erano insegnanti nella scuola sovietica. Quando nacque loro un figlio, lo fecero circoncidere in segreto, prendendo anche la precauzione di annunciare che era nata una femmina. Qualche mese dopo una delle sue colleghe della scuola la venne a trovare, e vide che “la femmina” in realtà era un maschio e che era circonciso. La collega riferì al segretario del partito e la coppia perse il lavoro e la loro iscrizione al partito fu revocata.

Nel 1932 l’oppressione e il terrore raggiunsero un ulteriore livello. Divenne sempre più difficile trovare persone pronte a rischiare per essere mohalìm e gradualmente la gente abbandonò la mitzvà della milà a causa delle difficoltà ad essa legate. Quindi si raggiunse ormai una situazione in cui la base dell’identità ebraica – la milà – era stata praticamente distrutta.

Si ringrazia il sig. Rudi Yisrael Lichtner per l’aiuto fornito nella stesura dei testi.

Capitoli precedenti: Il Lago Rosso, La Rivoluzione, Il Comunismo, La Yevsektsiya, Le Fabbriche, La Guerra Contro Le Yeshivòt, Discussione Talmudica con le Autorità, Stalin Uccide i Chassidìm, La Fabbrica di Mattoni, La Lotta Per lo Shabbàt, La Strage dei Kolkhoz, La Fuga del Rav

L’autobiografia di Rav Aharon Chazan di Benè Beràk. Rav Chazan ha vissuto nell’Unione Sovietica dalla Rivoluzione fino al 1966, non lasciando per un giorno la sua osservanza forte dell’ebraismo, nonostante le minacce e l’oppressione dei comunisti. Il Rav ormai ha visto anche il crollo di quel regime brutale e ha testimoniato il risorgimento dell’ebraismo nell’ex-URSS. Oggi, alcuni dei suoi nipoti sono all’avanguardia della rinascita dell’ebraismo negli stessi luoghi dove una volta ha dovuto lottare per rimanere fedele alla tradizione.

© 2008 Shalom Hazan. Non è permesso riprodurre in alcun modo senza permesso per iscritto.